《金剛經》中重要的兩個字，解得越深，越有助於開悟

俱以無常為慮以是什麼意思

《金剛經》中重要的兩個字，解得越深，越有助於開悟。

《金剛經》在我國有著深遠的影響，和六祖慧能大師有很大的關係。我們知道慧能大師不識字，所以五祖親自給他講《金剛經》的要義，當講到，“應無所住而生其心”時，慧能大師於言下就大徹大悟了。五祖要送慧能走，慧能說道，“迷失師度，悟時自度”。但是有人多人讀了很多遍《金剛經》，大徹大悟的卻很少。原因在哪，原因是六祖慧能大師是上根利根之人。佛教修行講的是，“信解行證”，《金剛經》中有兩個重要的字被反覆提到。

第一個字是“相”，這部經書中多次提到“相”，佛教中的相有無、有區別。“無相”就是外離一切相意思，因為佛教是講“無常”，“無我”，“無常”是說明世界上一起物質都是變化著的，沒有永恆不變的物質。“無我”是就是連我自己的身體，也是五蘊和合的暫時現象，人的生、老、病、死也是變化的，就不能執著個我字，要無我，無我等於無相。

所以要外離一切法相。如能在起心動念之中排除一切雜念並且不執著於一切法想而離相，這就是“無相”。“無相”也叫“實相般若”。禪宗六祖慧能法師說：“外離一切相，是名無相，能離於相，則法體清淨。此是以無相為體”，這就是法體的“實相般若”。《金剛經》上說：“離一切諸相，即名諸佛”。

又說：“凡所有相，皆是虛妄，若見諸相非相，則見如來”。可見，無相即是實相。實相真如無相，佛性無相，自我本心也無相。只是你後天有個執著的我，才會生出種種煩惱、歡喜和痛苦。在智慧修養上離開了我才是“無相”，也就是“涅槃”，“涅槃”不是指人的生命結束，而是智慧修養上的昇華，佛教講是般若，即大智慧。

第二字是“空”，《金剛經》上講，“若人以色見我，以音聲求我，是人行邪道，不能見如來”。《金剛經》是講般若智慧，講空性的。《金剛經》我們要善讀，它是從諸法的空相去建立的，掃蕩一切。無我相、無人相、無眾生相、無壽者相，是從真如理體方面來遣蕩一切，它要遣蕩那種對音聲對顏色，這種色塵上的執著，執著它是見不到如來的。

如果“以色見我”，比如說佛有三十二相，紫磨真金色，如果執著這個三十二相、紫磨真金色就能見如來，那麼轉輪聖王也有三十二相八十隨行好，但是他不是如來。“以音聲求我”，音聲是一種聲塵，聲塵是生滅的，它不可能和不生滅的如來相等的。

無我分為人無我和法無我二義。人無我的意思是眾生個體皆由五蘊和合而成，沒有眾生所執為實常的自我。法無我的意思是世間一切法包括五蘊、四大等等，凡以名言概念表述的一切，皆是因緣所生法，皆是生滅法，或心識變現之法。可是，世人因迷惑顛倒，皆具有與生俱來的我執，錯誤地執著於實際上無“我”（自為主宰者）的東西，以為無“我”的東西是真實存在的實我，將並非實常自主者看作實常自主之我。如執五蘊和合的肉身為實在的我，或執色身為我，或執心為我，或執五蘊外別有我，或執五蘊中有我等等，皆屬我執。認為五蘊和合的身體是實我，或認為這個血肉之身就是真我，就著了我相，《金剛經》就是破“我執”的。

“空”也是這個道理，它是用來破除法相的，法相破除後，破除法相的“空”也應捨去。《金剛經》用“空”這一般若智慧來破除眾生對法相的執著，佛陀擔心眾生用“空”的智慧破除法相後又會執著於“空”，就特地提醒大家，“空”也不能執著。空是用來破法相的，法相被破後，就應該捨棄空，不應再執著於空，即不應把“空”又當作一個物件來執著，不應將“空”看作是真實無妄的一種相狀。執著於非法相（空）也就是執著於虛幻不實的四相。因為“空”是幫助人們破除法相、解悟佛理的工具，達此目的後，就應捨去工具，如同過河後捨去木筏一樣。《金剛經》同時也是破“法執”的。

佛陀講，忍辱也好，累劫的苦行也好，不如瞭解般若智慧的功德大。有了般若智慧才知道人無我、法無我，通達無我法的菩薩才叫真菩薩。敬請常念：南無阿彌陀佛（ná mó ā mǐ tuó fó）或阿彌陀佛。