人心惟危，道心惟微，惟精惟一心法那麼厲害，為什麼封建社會還

立天下之什麼知天地之什麼

今天看到一個網友問道：“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”心法那麼厲害，為什麼封建社會還滅亡？

我記得我高中的時候從書上看到這句話，拿去問老師，老師也說不清，我也就理解的含含糊糊的，後來會用搜索引擎之後，才對這句話有了些許的瞭解。當然了，一千個觀眾就有一千個哈姆雷特，諸位大可不必按照我的理解去看待這句話，各有各的觀點嘛。

“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這句話出自《尚書·虞書·大禹謨》，是儒學的“十六字心傳”，相傳是起源於堯舜相傳之心學，也被稱之為是“虞庭十六字”。這句話如果簡單的翻譯的話，應當是說：人心變化難測，道心精微難明，應當要用工專注精深，不偏不倚，真誠的堅持中庸之道。這個也就是儒家的最高思想境界“至誠無息，至誠無妄”，出自《禮記·中庸》“唯天下至誠，為能經綸天下之大經，立天下之大本，知天地之化育。”所以，這句話是修身之道，也是治國之道。當然了，都說了是最高思想境界了，能做到的人肯定不多，別說至誠了，即便是簡單專注，都很多人做不到。

《中庸》原文：至誠之道，可以前知。國家將興，必有禎祥；國家將亡，必有妖孽。見乎蓍龜，動乎四體。禍福將至，善必先知之；不善，必先知之。故至誠如神。

所以，正如上面所說的，這句話也是治國之道，我們需要從統治階級的立場去看待、去理解這句話。因為人心是變化難測的，對人心必須有所防備，所以治國方針要注意“無德必亡，唯德必危”。不能一味的對百姓施恩，同時也應當施之以威，才能夠把握人心。而道心精微難明，這提醒了我們，千里之堤毀於蟻穴，做事治國需要防微杜漸，將禍患掐死在萌芽之時，即便不能夠提前消滅隱患，也可以從容的做好準備工作。同時治國應當要一心一意，不偏不倚，秉承中庸之道。太過偏激，步子邁的太大或者過於保守都是取死之道。

但是呢，有句話說得好，我們聽過許多道理，卻依然好不過這一生。大道理我們都聽得很多，教科書也看得很多了，但是又有多少人能夠做到呢？特別是我們現在所處的網際網路時代，隨時可以喝到一堆的雞湯和毒雞湯，這些雞湯都是有一定的道理的，但是做不到那就是空中樓閣了。所以說“人心惟危，道心惟微，惟精惟一，允執厥中”這十六個字是否是至誠之道我不知道，畢竟我沒有那麼高的思想境界。但是我可以猜測得到的是：中國上下五千年，能夠做到這一點的人也不會很多。而能夠遵循這一點去做事的帝王，想必是更少了，所以這一點跟封建王朝的消亡沒有太大的關係。

同時呢，封建社會的存亡，這不是一句話或者一個人能夠改變的，畢竟歷史的程序浩浩蕩蕩，即便真的有一些天縱之才或者勢力能夠暫時阻擋一段時間，甚至於讓歷史的車輪倒退一段路程，但是最終還是難以改變他的，歷史依舊會按照他的程序前進。