愛見大悲是什麼意思，慈就是我們發自內心地希望所有的眾生擁有幸福

愛見大悲是什麼意思

慈悲心是慈和悲，慈就是我們發自內心地希望所有的眾生擁有幸福快樂，這種心願叫作慈；我們發自內心地希望天下所有的眾生遠離一切痛苦，這種心願叫作悲，慈和悲就是這樣。

李白有詩吟：“今人不見古時月，今月曾照古時人。”的確，無論世事山河霞雨覆雲，那一輪明月，始終淨若琉璃，千里澄灰。走過山長水遠的流年，以為世事早已面目全非，生出許多無端的況味。原來有一種感情叫慈悲，因為它懂得在這寥廓的人間劇場，一個人要從開場走到落幕，是多麼不易。所以它如此寬厚，讓嚐盡煙火的我們，依舊擁有一顆梨花似雪的心。這是個婆娑的世界，熙熙攘攘，來來往往，唯有慈悲，才能從容飄蕩。喝的都是茶，來的都是客，今天我們來聊一聊“慈悲”。

什麼叫作慈悲心呢？有些人覺得慈悲心就是愛心，但是愛心跟佛教講的慈悲心有不一樣的地方，愛心沒有慈悲心的這種深度，也沒有這種廣度，它的內容有一點不一樣。慈和悲這兩個是什麼意思呢？佛法裡面，尤其是大乘佛教裡面，慈也好，悲也好，這後面都要加兩個字——無量，慈無量、悲無量。為什麼呢？大乘佛法修慈也好，修悲也好，要對所有眾生修，並不會把跟自己有分歧的眾生當作異類，或者當作一個非常不好的群體。佛教從來都不是這樣的，無論你信什麼，這個不重要；人也好、動物也好；膚色等等這些都不重要，這些沒有什麼界限。大乘佛教的慈悲心，它打破了所有這些人為的界限，它沒有任何的界限。外道也好，或者是另外一種生命也好，都是我們修菩提心修慈悲心的物件，所以叫作無量。

首先慈無量心，什麼叫作慈？慈和悲的區別是什麼？慈就是我們發自內心地希望天下所有的眾生、天下所有的生命都擁有幸福、擁有快樂。發自內心地這樣想，這叫作慈。然後它把所有的界限都打破了，對所有生命這樣修的時候，就變成了無量。無量是沒有侷限性的，只要是生命，它就是修慈悲心的對境、物件，所以叫作無量，這叫作慈。悲是什麼呢？悲也是發自內心地，從骨子裡希望天下所有的眾生都能夠遠離所有的痛苦，這叫作悲。

我們一開始的時候不可能有這麼偉大的慈悲心，我們有慈悲心，但是我們沒有無量的慈悲心。我們沒有慈無量心，我們沒有悲無量心。我們只能說我們有慈有悲，但是我們的慈和悲非常有侷限性。比如說對自己的父母、兒女、親戚朋友，對他們我們也有慈也有悲，但是除了這個群體以外，對其他人沒有慈悲心。這時候我們要去訓練，大乘佛教裡面有一個訓練的方式，用佛教的語言來講這個叫作修法，就是修行的方法。用現代的語言來講，就是心靈的一種訓練方式，實際上這叫作修法。

我們一開始的時候雖然有慈悲心，但是這個慈悲心的範圍非常非常小，我們更多的是自私自利的心。我們現在透過一種方法，我們接受佛陀的教法，然後把我們對這個世間的認知、對生命的認知更換一下。為什麼呢？因為過去我們的思維繫統有很多很多錯誤的觀念，這種觀念上面幾乎沒有辦法修慈無量心和悲無量心。因為這些錯誤的觀念是我們修無量心的阻礙，它們都是一種障礙、是一種阻礙。這個時候我們要重新接受一些新的理念，這個很重要。因為慈無量心和悲無量心是一個全新的理念，接受了以後，它就比較容易生起。

比如說我們之前不相信流轉，如果不相信、不接受這種流轉的觀念，那我們沒有辦法說所有眾生都曾經是我的父母，我們沒有辦法說，這個不成立了。人如果沒有流轉，怎麼可能所有的眾生都曾經是我的父母呢？這個不成立的。如果不成立的話，我們要對所有眾生生起慈悲心，這個有一定的難度。很多人都一定會說“我為什麼要對所有眾生髮慈悲心呢？我為什麼要把這個陌生人當作我的母親一樣地看呢？尤其是對我有害、曾經傷害過我的人，我為什麼要把他當作我母親一樣地對待呢？”這個很多人可能不理解了。