【週末薦讀】萬物作焉而不辭怎麼讀《道德經》讀書筆記之十二章

萬物作焉而不辭怎麼讀

有一千個讀者，就有一千個哈姆雷特——以意識心猜度大道的境界，終究是盲人摸象。

只有從道的本源出發，在源頭上觀照相的世界，對《道德經》的闡釋才算是“如語者”、“實語者”、“不誑語者”。

悟還是未悟，有沒有受用，如人飲水，冷暖自知。

此心非意識分別的心，它的別名是“道”，是“佛”，是“如來”，是“自性”……人人本自具足。

【經文】

天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。夫唯弗居，是以不去。

【簡釋】

天下人都將一些事物看作是美的，心中確立了美的概念的時候，說明“惡”的事物已遍佈世間，惡的概念也都根植人心了。同樣，當人們都稱念某些行為為善行的時候，說明不善的行為已隨處可見了。所以，由此你可以明瞭，有與無、難與易、長與短、高和下、音和聲、前和後這些概念、名相等都是現象世界人為的分別，是在相互聯絡、比較中確立的，是生活的權巧與方便。它們彼此對立，相互聯絡，又相互依存，此生則彼立，此消則彼亡。因此，明白此理，得成大道的聖人是什麼樣子的呢？他們以無為的方式處事，以不言的方式教化，就像道本無形，從不拒絕宇宙天地萬物的興起，能生養萬物而不自視擁有，有所作為而不自恃己能，大功告成卻絕不會自居有功。正因為不自居有功，所以也就沒有什麼可失去的。

【心解】

是給你講辯證法，還是揭示意識對於世相的虛妄分別？

“天下皆知美之為美，斯惡已。皆知善之為善，斯不善已。故有無相生，難易相成，長短相較，高下相傾，音聲相和，前後相隨。”

傳統的教科書講，這段話是原始樸素的辯證法思想的萌芽。這麼講，大概忘記了一個大的前提，就是老子所言的大道是什麼，忘記了老子講這段話與揭示大道的真理有什麼聯絡。讀《道德經》不能脫離道的源頭，不必字斟句酌，但對每一段話必須系統地、相互聯絡地加以參究。

這幾句列舉幾個最具代表性的現象，其實合起來強調的是一個意思：我們身處的這個有形有相的世界，是一個意識分別的世界，是二元對立的，比較分別是我們認識世界的思維常態，我們總是在各種不停地比較分別中確立自我，認識世界。

在你確定“有”的時候，“無”也就相待而生了

舉例來講，當我們說宇宙中有星球、有物質，那必然存在一個沒有星球、沒有物質的空間，也就是，在你確定“有”的時候，“無”也就相待而生了。同樣，當我們讚美一個人長得美，那我們心中必然存在一個可供比較的長得醜的參照，以及由此而來的關於美醜評判的概念化的標準。

但這些標準是真實存在的嗎？顯然不是。如果是，那麼古今中外人們關於人的長相的美醜標準就應該是一致的，但實際情況完全不是這麼回事兒。不同時代、不同文化，甚至同時代、同文化的不同個體之間，審美的價值取向可以是完全不同的，乃至於同一個體的不同年齡階段，其審美的價值取向也往往是大相徑庭的。

所以，這幾句是從常見的易於理解的生活現象入手，作為引子，告訴我們：這個相的世界是因意識分別而確立的，是虛妄不實的，是因緣和合、緣起而性空的，實際上是一合相。所有的“有”都從“無”中來，一切都是“道”的化現，當你超越二元對立，超越“陰陽”，便可見“道”，用《金剛經》上的話講，就是“凡所有相，皆是虛妄。若見諸相非相，即見如來。”

成道的聖人是個什麼境界？德與道，性相一如，德也是成道的法

“是以聖人處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

讀到這裡，就知道，前面的那幾句其實是為了引出“聖人之道”。什麼是聖人？就是悟道、證道、行道的人。佛教稱釋迦牟尼佛為“天人師”，大乘佛教的思想是自度度人，普度眾生，同樣，我們在這裡看到了“聖人”（莊子稱“至人”）情懷——“處無為之事，行不言之教”。由此，我們還會想到儒家的大學之道所言“在明明德，在親民，在止於至善”。其實，都是一個道理，一種境界。

由於聖人能夠看透二元對立世界的虛妄不實，看到萬法緣起而性空的本質，所以，他所做的都是“無為之事”，也就是順道而為的，不摻雜個人私慾和主觀情緒的。他所行的教化自然也是與大道相應的，是超越世間種種虛妄言教的，以踐行大道為根本的教化。

那麼，聖人“處無為之事，行不言之教”具體表現是什麼呢？簡單地說，就是“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”道本清靜無為，無形無相，但真空生妙有，它從不妨礙一切萬有的生起。得道的聖人，像大地，生養萬物而不自視為擁有，如太陽，普照一切，給予光明和溫暖，卻不自恃有所作為，待到一切大功告成也絕不會自居有功。

道和德本為一體，是性相一如的

“處無為之事，行不言之教；萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”

其實，這既是聖人之道，又是聖人之德，道和德本為一體，是性相一如的。有人把《道德經》分為道篇和德篇，這做為閱讀斷章上的權宜方便未嘗不可，但實際上，道和德是不好分的，一個人證悟了大道，便必然顯現出與其相應的智慧德相。

這幾句本是由果倒因，講聖人證悟大道後的德行表現，反過來，其實就是成道的法。

“萬物作焉而不辭，生而不有，為而不恃，功成而弗居。”禪定中，念頭紛起，思緒雜纏，即如“萬物作焉”，應對之法即是“不辭”，即不要壓制以求一念不生，也不要迎合而跟著念頭跑，即莊子所說的“無將迎”。這與後文“致虛極，守靜篤，萬物並作，吾以觀復……”是相應的。

“生而不有，為而不恃，功成而弗居”，靜定中不管有什麼境界生起，都不要貪著，自恃為有所得，否則很難跳脫《楞嚴經》所講的五十陰魔的困擾，所謂“不作聖心，名善境界。若作聖解，即受群邪”。其實，一朝覺悟成就了，了知本無一法可得，“得者同於失”，“無智亦無得”，有什麼可居功自傲的呢？但凡存在一點點有所得的心念，則是未悟。

為什麼說“夫唯弗居，是以不去”？

“夫唯弗居，是以不去。”這句既是講道的“理”，也是說道的“德”。

從世相上講，古往今來，王侯將相，良臣謀士，立下不世之功的，但凡明白這個理的，都會在恰當的時候，“功成而身退”，善始而能善終，也因為其有功而“弗居”，而其功名恰恰歷經千古，赫赫不滅，為後人敬仰。而那些居功自傲的，貪著權力、榮華富貴捨不得放下的，哪一個能夠善終的呢？當然，這不是究竟的理，因為世間的功名，乃至於山河大地、宇宙星空，總是有生滅的，哪裡會有恆久的呢？

萬法都有生滅，一切最終都會失去，唯有道“不去”，不滅。

從道的層面講，只有明白了“弗居”的理，契入了“弗居”的境，才是真正的功德圓滿，徹悟大道。而一旦徹悟，與道合一，則如《圓覺經》所言“譬如銷金礦， 金非銷故有； 雖複本來金， 終以銷成就； 一成真金體， 不復為金礦”，自然是沒有什麼是可以失去的。萬法都有生滅，一切最終都會失去，唯有道“不去”，不滅。

總之，這一章主旨在透過意識分辨世相的虛妄不實與相待性，而引出聖人之道，既講了道之用，又講了道之德，兼帶給我們悟道的啟示，可謂言有盡而意無窮。