[佛法滅盡] 佛法滅盡的時候，你知道什麼是末法和末法嗎?

自己造作惡業而不自知是愚痴嗎

“末法”就是“末法”，“末法”的格局絕不是個別人可以影響大局的！

所以：“末法”如果大多數人都有正念，只有少數人沒有正念，它就不叫“末法”，它就叫“正法”了！

將來某個時候，佛法快要滅盡的時候，必然是眾人皆是邪見邪魔，唯有個別人還存有細微的正念，否則的話，如果大多數人都是正信，憑少數人之力又如何能滅盡佛法？佛法怎麼滅盡？以什麼樣的方式滅盡呢？

但是我們現在這個年代，正是在向那個佛法滅盡的年代逐漸靠近的年代，所以有些事，可想而知了……還需要說得這麼明白嗎？

眾生都有分別執著，總是拿平等心來袒護他人，袒護自己的人，都是扯淡的，說到底不過是物以類聚，人以群分，喜歡和什麼樣的人站在一起，喜歡幫什麼樣的人說話，他自己就是什麼樣的人！過去無始以來邪知邪見的習氣已經根深蒂固了！

有正知正見的人，既不會偏袒個人知見，也不會偏袒大眾知見，而是拿佛理來明瞭一切！

當下的佛教徒中出現的又三種邪見

【一】滿口的規矩、戒律、苦行，卻不是正精進

很多人現在，佛法、戒律、威儀一樣都沒有學習，什麼都不懂！自己卻是一大堆的知見去給別人挑毛病，甚至一天到晚神神叨叨的！

女眾一定要把頭髮挽起來啊！寺院裡這樣也不能碰啊，那樣也不能動啊！

現在真正是佛制的戒，都沒有人去守持，自己卻按自己的知見去搞一套“佛門規矩”出來，那些都是佛並沒有制定和要求的東西，好多人卻搞得非常認真，自己做，還要去要求別人做，別人不願意做，就教訓別人，然後到處說別人是非，說別人這也不如法，那也不如法！佛戒你都不去持，自己另搞一套規矩來持，搞得好像佛制的戒不夠完善，要你再來補充幾條，佛說得都是沒用的，你說的比佛說的還殊勝一樣！

有的人整天喊著修苦行，修苦行的口號！

他所謂的修苦行就是什麼好的都不能要，壞的都要拿來磨練自己！每天做著最髒、最累、最苦的事，就是修苦行，這樣修行才有大成就！

學佛的人精進是好事，不怕吃苦也是好事，但你要有正知正見，正精進！以戒為師，依法修行！不是按你自己的知見，只要做到髒、苦、累就是大成就！

那就好比你去公司上班，領導要你給同事傳個資訊，工作就完成了！你非說這個事情不夠苦，不夠累，做不出工作業績來，你非要跑到外面去搬石頭，搬一塊石頭放在公司門口，累得汗流浹背，你拼命的搬了一天的石頭，累得快要倒下了，你覺得自己功不可沒！資訊也沒有傳達給同事，還堆了一大堆石頭把公司的門擋住，還汙染公司的環境！你說領導會讚歎你，會給你漲工資，會給你升級嗎？

學佛道理是一樣的啊。你精進，不怕吃苦的精力要用對地方才會有所成就啊！

佛在世時，印度的佛與眾比丘託缽乞食，每天持戒、聽經聞法，參禪打坐，沒有勞作！

佛教傳入中國，中國人的傳統思想不接受出家人託缽乞食，認為乞食是一種卑微下賤的行為，出家人為了表法，不令眾生譏嫌，才自己耕作，自給自足！

現在的寺院，為了供養色身，每天以幹活為主，只有極少的時間來修學佛法，這是眾生業力障礙深重，福報不如佛世的表現！

但現在很多寺院甚至為了多幹點活而荒廢道業，不學經論，不持戒，甚至連早晚功課都不做了！已經與佛世相顛倒！卻還理直氣壯的，說勞作和幹活就是修行，佛經、戒律、禪定，佛號都是死相，不實際，是一種不老實，是一種投機取巧，是沒有用的，沒有腳踏實地勞動就不是修行！以這種知見去攻擊學習經論佛理、誦經、唸佛、參禪、持戒修行的人！要將所有人都引入只勞作、不學習、不持戒、不修行的知見當中！

照這麼說農民每天干最苦、最髒、最累的活，他們都應該成佛了，但是他們沒有啊，照樣有墮三惡道啊！佛在世時，佛與眾比丘以託缽乞食供養色身，每天只持戒、聽經聞法、參禪打坐，他們都不勞作，難道他們都沒有修行嗎，但是他們都成就了啊！

不是說我們自己懶惰，不想做事，不想幹活，就拿這些來當藉口！中國不比印度，為了適應中國的傳統思想，我們沒有辦法託缽乞食，需要勞作了，活是要幹！但是我們要樹立正知正見，要真正明白勞作的意義！勞作不過是供養色身，為成道業，故先安住色身，最多不過在三寶前做點功德，得點人天福報！

如果你把勞作當作一種修行的法門，甚至要否定一切佛的經、論、戒律、禪定，唸佛，認為這些都是沒用的，勞作就可以了生死，就可以得解脫，可以成就道業，那就是邪知邪見，是愚痴顛倒了！

【二】套用《金剛經》裡“空相”和“不執著”的說法來破壞戒律和威儀

有一些人，一天到晚把空相掛在嘴邊

動不動就是：“無我相、無人相、無眾生相、無壽者相”、……一切相皆是虛妄……無有定法如來可說……一切皆不可得，不可執著……阿彌陀佛！

一句“空相”裡蘊含很大的智慧，而我等凡夫，你根本沒那個根性，沒那個智慧理解這一句“空相”的真實之義，就不要輕易拿空相來裝聖人！

什麼“有即是無，無即是有，非空非有”……“無所從來、亦無所去，不來亦不去”……顯得自己跟佛一樣有智慧！其實根本沒那個根性，沒那個智慧！

為人處世的時候，他拿空相來修“忍辱”，

面對戒律的時候，拿空相來空造作，一切善、惡造作皆無分別，不可執著！

持戒即非持戒，是名持戒！持不持戒都是一樣的，所有就沒必要持戒了！

無有定法如來可說，所以一切法都不用執著，受不受都是一樣的，所有就不用受了！

佛所說的一切有所為，有所不為都空了，你的煩惱習氣一樣都沒空，貪嗔痴慢疑一樣都沒空！造作的惡業，果報一樣的承受，你空的是什麼？

佛說的不能做的，你非要去做，佛說的要去做的，你就是不去做，這是為什麼？還不是放不下自己的貪嗔痴，要去做那些不如法的事，還不是自私自利，懶惰懈怠，放不下自己的色身怕麻煩，不願意去利益眾生，所以不願意去做利益眾生的事！你這叫“空”嗎，這叫不執著？你不僅沒空，不僅沒有不執著，而且你有的很，執著得很！

無有定法如來可說：“如來視不同眾生的根性和煩惱習氣的差別，而差別說法，如來所說一切法隨眾生根性、煩惱習氣的轉化而轉化”！

眾生的煩惱習氣都已經跳出佛所說的一切法之外了，佛法對於眾生來說也就空了，但是你能做到嗎？你的煩惱習氣一樣也跳不出佛所說的一切法，怎麼個空法！不是佛法有，是你自己有啊，你自己空不掉啊！

其實《金剛經》裡面所說的“空相”與戒律，不僅沒有對立，而且是和合的！《金剛經》是要我們明瞭無常、要我們斷煩惱，斷分別執著！貪嗔痴皆是無明煩惱，不可造作，皆應斷滅；財、色、名、食、睡皆是無常生滅法，不可貪著，應當舍離，眾生如來自性無二無別、善、惡、貴、賤皆是造作生滅法，不應妄念分別執著！

而戒律也是要我們斷煩惱，斷分別執著，熄滅貪嗔痴三毒，舍離財色名食睡五欲！

儘管眾生皆具如來自性，善惡貴賤無二無別，但你造作諸惡，不行眾善，如來自性就會被遮障，永遠無法顯現，就像眾生皆有一顆菩提種子，但是你去造惡業就相當於，你搞個東西把這顆種子遮住了，你這顆種子就永遠不能發芽，永遠長不出菩提樹，永遠結不出菩提果，那你這顆種子對你來說，有什麼意義，有什麼用啊？

諸惡莫作，眾善奉行，遮障消除了，善業的營養具足了，如來自性才會顯現，菩提種子才會發芽，才會長出菩提樹，才會結出菩提果！

諸相皆由造作而生，造作不起，就無一切相，善、惡、貴、賤也就無分別了！但是你有造作，就有一切相、善、惡、貴、賤就永遠有差別！故離一切造作，即是離一切相！

惡業感召苦果，故離一切惡，即離一切苦；

如來不貪福德，故如來無福德，如來福德自在，故如來無福德；如來不貪諸相，故如來無相，如來諸相自在，故如來無相。

如來為利有情而做福德，為做福德故，福德自在具足，如來為利有情而求諸相，為求諸相故，諸相自在圓滿！福德自在具足、諸相自在圓滿故，而證如來果！所以成佛還是要利有情，利有情也就是修善法！

所以還要是諸惡莫作，眾善奉行！並不是說離一切造作，即離一切相，就是什麼都不用做了！

《大方廣佛華嚴經》雲：不發菩提心，修諸善法，是名魔業！

造作惡業是魔，不修善法也是魔！

智慧之人用佛法來斷煩惱，愚痴之人總是扭曲佛法為煩惱找藉口！

有的人，自己能做到的，別人做不到的，就說這些都是學佛的基本，別人做不到，就沒有資格學佛，沒有資格皈依、沒有資格出家、沒有資格受戒；或者因對自己生嬌慢心，對他人生輕慢心，而對他人指手畫腳，吆三喝四；而自己做不到，別人能做到的，一方面為自己找藉口，一方面因為嫉妒、不服他人哪一點比自己優秀，就說別人做的那些都是不用執著的，都是沒必要的！這不是在為自己找藉口嗎？

【三】套用“恆順眾生”、“慈悲心”、佛菩薩視一切人皆是佛菩薩來破壞戒律和威儀

《普賢行願品》裡說：

複次，善男子！言恆順眾生者，謂盡法界、虛空界，十方剎海所有眾生，種種差別。所謂卵生、胎生、溼生、化生；或有依於地、水、火、風而生住者；或有依空及諸卉木而生住者，種種生類，種種色身，種種形狀，種種相貌，種種壽量，種種族類，種種名號，種種心性，種種知見，種種欲樂，種種意行，種種威儀，種種衣服，種種飲食，處於種種村營、聚落、城邑、宮殿。乃至一切天龍八部、人非人等，無足、二足、四足、多足、有色、無色、有想、無想、非有想、非無想，如是等類，我皆於彼，隨順而轉。

要明白“隨順而轉”的道理！

恆順眾生是為了方便調服眾生，隨順眾生的煩惱習氣，最終是為了令眾生斷除這個煩惱習氣，令眾生覺悟，令眾生舍邪歸正，了脫生死，發菩提心！就像文殊菩薩度屠夫的典故一樣，文殊菩薩幫屠夫殺豬隻是善巧方便，但是他一條豬都沒有殺，而且還令屠夫放下屠刀，不再殺生了！

“恆順眾生”並不是純粹的順著眾生的煩惱習氣，眾生造業，你也隨順眾生造業，眾生墮三惡道，你也跟著墮三惡道，這就是有的人理解的“恆順眾生”！說殺豬就當真的殺豬，今天殺了，明天接著殺，一直跟著眾生殺下去，文殊菩薩他也沒有這樣幹啊！你一直在開緣，從沒見你持過戒啊，只見你隨順眾生，沒見你轉化調服眾生啊！

就像《普賢行願品》裡說的：“菩薩若能隨順眾生，則為隨順供養諸佛。若於眾生尊重承事，則為尊重承事如來。若令眾生生歡喜者，則令一切如來歡喜。”

所以你就說：我順著眾生的煩惱習氣，眾生歡喜造業，我就順著眾生造業，眾生得到滿足了，就歡喜了，眾生歡喜了，如來也歡喜了，我就做大功德一件了！眾生的豬也殺好了，肉也吃飽了，酒也喝好了，眾生就歡喜了，佛也歡喜了，都皆大歡喜了！是這樣嗎？

而且你沒有能力，沒有智慧去調服眾生，就別扯什麼“恆順眾生”，因為你沒那個本事，沒那個智慧！

在寺院裡為了爭個統理七眾的地位，為了和出家人攀緣關係，在寺院裡搞鬥爭，嫉妒別人哪一點比你優秀，想給他人挑個刺，把“競爭對手”排擠走的時候，就當起“韋陀菩薩”，打著維護道場，維護三寶，維護師父的旗號，頭頭是道的講戒律啊，規矩啊，諸佛菩薩，龍天護法都看著啊！而且他自己根本就不懂什麼戒律、規矩，仗著自己有兩個錢，有點勢力，有點人緣，加上自己霸道無理強勢的個性，就拿著自己那些東拼西湊的，亂七八糟的知見，幼兒園的字都不認識，就在那裝博士，理直氣壯的談戒律啊，談規矩啊！而自己在寺院裡破戒、破見、破威儀，搞盡了各種各樣的邪知邪見，毀壞根本戒，壞亂道場的威儀，就跟師父，跟常住講慈悲啊，平等啊，恆順眾生啊！一切眾生都是佛菩薩啊，一切眾生皆是我父母啊，諸佛菩薩都是慈悲的啊，諸佛菩薩都是平等的啊，出家人要慈悲啊，要恆順眾生啊，阿彌陀佛啊！

什麼叫“佛菩薩視一切人皆是佛菩薩，凡夫視一切人皆是凡夫？”

菩薩以大慈悲心包容一切，不捨一切眾生種種方便，種種說法而作救護

如果菩薩視一切眾生皆是菩薩，那既然一切眾生都已經是菩薩了，佛菩薩何必還要救度眾生？眾生還需要佛法，還需要救度嗎？

就如地藏王菩薩一樣，儘管地獄眾生皆造作諸惡，菩薩依舊發願永度地獄！

但是菩薩救度眾生，也是為眾生說佛法，讓眾生諸惡莫作，眾善奉行，要眾生聽聞佛法，以戒為師，依佛法修行！菩薩並沒有讓眾生不持戒，並沒有讓眾生不依佛法修行，菩薩沒有讓眾生用貪嗔痴慢來修行，更沒有讓眾生拿我執我見來修行！

何為眾生依我執我見，無量劫來墮落三途，流轉生死，受苦無窮？

別人再把你當菩薩，你造作諸惡，不修善法，命終也成就不了佛菩薩，你將來墮在三途惡道受苦，別人再把你當佛，再把你當菩薩也沒有用啊！

慈悲是要我們不計較，並不是要我們不辨是非，善惡不分！更不是要我們扭曲事實，顛倒黑白

許多佛經裡都有善惡、正邪、佛與魔之說，難道佛陀還不如你有智慧？

不辨是非，善惡、正邪不分，那我們拿什麼來改變自己，拿什麼來修行？既然所有善惡、正邪都是一樣的，那我們也都沒什可改變的了，也就沒我必要修行了！眾生還需要佛法做什麼？

修行是為自己了脫生死，也是利益眾生！是對自己的法身慧命負責，也是對眾生的法身慧命負責，不是做給別人看，更不是鬥嘴皮，爭個輸贏給別人聽！

縱有三寸不爛之舌，能言善辯之口，顛倒是非黑白，能將善辯成惡，將惡辯成善，將是辯成非，將非辯成是！辯不了業報盡除，因果空滅，辯不來福德具足，命終生西；一切造作，果報依然自受，因緣不具，命終依然難得解脫！只塗一時口舌爭辯之快感能作何用？