每日三時是怎麼劃分的

修行每日三時是怎麼劃分的

我們在佛門裡頭，所有的一切的境界，所有的一切事情，所承擔的一切的工作，都是為了要磨練我們的心，檢驗我們的心，鍛鍊我們的心，讓我們的心能夠有力量去面對問題，有力量去面對困難，有力量去面對矛盾，有力量去面對挫折。

大家到寺廟裡來，親近三寶、修學佛法，在不同的時期，修學不同的時間，都會有不同的感受。

來到寺廟，每個寺裡面都有三門——三個門，三個門代表“空門”、“無相門”、“無願門”，三解脫門。 空門，首先要空掉“我”跟“我所”。就是要放下“我”與“我所”，這很不容易理解。我們在世間上面的成就，都是從小我到大我。什麼叫從“小我”到“大我”呢？人從小慢慢長大，最後老了，我們在嬰兒的時候，在家裡，認識的人沒有幾個；慢慢長大了，學校畢業了，進入社會了，創功立業，慢慢知道的人就越來越多了，影響也就越來越大了，人可能越來越出名，功成名就。這都是世間上面追求的“我”的特點。佛教講的是“無我”，這個層次就比大我更高、境界更高。我們到廟裡面來，我們要學習無我，“一切法無我”，但實際上我們還都是在從小我到大我的階段。什麼叫做從小我到大我的階段呢？比如我們在寺廟裡面承擔，你做的事情做得好，你的上位、部門，或者班級裡的班導，就會表揚、讚歎，我們就會非常高興，力量就會越來越強，可能明天、後天，就越做越大，但是你的上位，法師也好，部長也好、組長也好，他可能不會表揚，甚至會批評，還會說哪裡做得不夠好，那我們可能就不容易接受。也就是說我們大部分人做事情，做一做都需要別人給我們的鼓勵、表揚、讚歎、肯定，就怕我們做的事不容易得到別人的肯定、讚歎和承許，這就是從小我到大我的狀態。

我們多做事，多發心，多用功，肯定值得隨喜、讚歎、表揚，但是反過來，從另一個角度來講，我們在寺廟裡面承擔發心做事，難道是為了得到別人的表揚、肯定和讚歎嗎？顯然不是，不是我們要發心承擔的目的。如果我們做事情、承擔是為了這些目的的話，這種發心承擔整個的目標、方向都是錯的，發心就錯，從“初一”開始錯，一直錯到“十五”，錯到“三十”，這是肯定的。為什麼我們很多人，當義工也好、出家也好，剛開始大家都很客氣，做事情都互相幫忙，時間長了，反而不怎麼理了？實際上佛門裡面，大我、小我都要慢慢放下，我們要完成的是一個“無我”。無我，這就是空門。人無我、法無我，這是第一步，非常重要。

那麼第二步呢，就是無相門。無相門，什麼意思呢？相，取相，色、受、想、行、識，想就是取相。取相，就是內心中有種種概念、符號、形象，這些都是我們無始劫來分別、比較、執著的原因、根源。到無相門，不僅外在的我相、我所，小我、大我要放掉，把我們內心的概念都要清除掉，這就更不容易，非常難。人一下子如果沒有“自己”的概念，沒有“別人”的概念，沒有人的概念，沒有物的概念，沒有法的概念，一般人都很難接受。到佛門裡面來，總是要分別一個道理，什麼是世間法，什麼是佛法，什麼是“人”，什麼是“我”，什麼是“是”，什麼是“非”……還會一直分別這些概念，那麼這些都是最基本的層次，還不是進入到無相門。

第三個門叫做無願門。願，本來我們學佛法要發大願，要發菩提大願，為什麼三門有一個門叫做“無願門”呢？進入佛門之後，跨入山門，進入道場裡面，道場裡面的一切都是佛菩薩大願的展現。釋迦牟尼佛說了佛法，歷代祖師一代一代傳承、發展，這裡面一草一木、一磚一瓦，都是能夠體現佛菩薩、祖師大德的大願。因為佛菩薩、祖師大德已經成就了無我，因為無我，“我”都沒有了，所以他才真正成就了大願，大到什麼程度呢？到看不到、聽不到、感覺不出來，也就是佛菩薩的功德無處不在。

我們怎樣知道佛菩薩的功德無處不在呢？進入到佛門裡，我們要學習佛法，一般說來，有三個層次。第一個層次是經驗的層次，第二個層次是體驗的層次，第三個層次是證驗的層次。

經驗的層次。比如你在家裡，做飯怎麼做，炒菜怎麼炒，飯怎麼做比較可口，饅頭怎麼做，油餅怎麼炸……慢慢做多了、做久了，做熟練了，擁有這方面專業的知識，你就會有一定的經驗。這些經驗都是大同小異的，因為都是屬於知識技巧的範疇，屬於外在形式方面的。我們到廟裡來做事、學佛，剛開始時，也是屬於經驗的範疇，比如打坐怎麼打比較容易寂靜；看經文怎麼看比較容易記得住；與人溝通時需要怎麼表達；與人互動的時候應該以什麼方式；我們要做一件事情怎麼樣把它做成功，前行、正行、結行……這些都屬於經驗的世界，在佛門裡面也是有經驗的。

第二個層次是體驗的層次。所謂體驗，就差別很大，每一個人身心、生命的感受。這些身心、生命的感受是建立在經驗的基礎之上的，體驗是建立在經驗的基礎之上，也就是你先擁有了一般的佛弟子所具有的佛學、佛法、信心，之外就是體驗。最簡單來說，喝水，人口渴時喝一杯水一杯茶，可能一口就把它喝完了，但我們如果慢慢一小口一小口喝、品嚐，可能就會感到水的味道、溫度、口感，就會有很多體驗。呼吸也是一樣，如果我們慢慢去注意，呼吸進入我們的鼻孔、喉嚨、丹田、身體……慢慢慢慢，非常細微的東西都會感受到。在不同的地方，不同的時間段，不同的人群裡頭，空氣、氛圍都是不一樣的。那麼，這些需要靠我們的六根去感受，六根需要用我們的心——我們的心透過六根去感受。我們的心是一種什麼心？六根都是我們的心運用的工具，如果我們內心躁動，那我們顯然就體驗不出來。所以，為什麼我們要禪修？禪修就是強迫我們的身體不要去躁動，就坐在那裡，安安靜靜坐在那裡，眼睛不亂看，耳朵不亂聽……把外緣全部切斷，然後用我們的心去感受。這個屬於體驗的部分。

這種體驗，在我們特別用功的時候，我們打坐或者專注聞法的時候，攝耳住心的時候，會有一點點的體驗。而我們一天到頭，一年到頭，沒有真正用心去體驗。沒有真正用心去體驗的話，我們對佛法的感受、領納，都是在表層的層次。在表層的層次就非常容易疲倦，非常容易厭煩，非常容易覺得佛法離自己很遠。學得越久，離佛法越遠；學得越久，看到道場裡面的人、事、物，會越來越陌生。原因就是我們沒有真正用自己的心去感受，依然還是活在第一個層次，經驗的世界中。宗教是注重體驗的，有真正意義上的體驗，信心才不會動搖。

第三個層次是證驗。我們講“解悟”與“證悟”，前面的經驗、體驗，都是屬於解悟的範疇，透過知識、經驗、技巧、方法，然後我們身語意去用功，有這些感受。但是到證驗的境界，情況就不同了。證驗的層次，就是透過我們長時間的用功，證明我們走的路是正確的，我們修行的方法是對路的，是對頭的，這樣的話，我們才能夠堅定不移。也就是我們所學過的佛法的教理、教義，以及我們學佛以來這麼長時間的用功，這個方法、這個路子是對的。這種對的、正確的（證驗），是建立在經驗世界和體驗世界這兩個層次的基礎之上的。也就是說，如果我們對佛法沒有真正的體驗的話，證驗是很難的，很成問題的，可能是人的妄想，坐在那裡胡思亂想出來的。所以，可能有的人唸佛，有的人唸經，有的人持咒，乃至有的人在廟裡面專門做一件事情，他會有很深的體驗，因為他忘我，很用心去做，慢慢慢慢他所體驗到的精神領域的功德、感悟，一般人就體驗不到。反過來說，如果我們以一般人的感受，一般人的經驗世界的範疇來看待體驗的這些語言、表達、敘述，這些話就不太一樣。這三個層次，在不同的時候，或者不同的人，境界是完全不一樣的。

我們過去說“看山是山，看山不是山，看山還是山”，我們學佛法也是如此。

經驗的世界，看山是山。這個山有多美，山有多高，山上有什麼石頭，山上有哪些樹木，花草，有幾條路，這些路通到哪裡去，山上有沒有水源，山有多險峻、多高大，山上有什麼景觀……可能多跑幾次，對山上的情況就會很瞭解。

第二個“看山不是山”，我們就住在山裡，這個山就是我們的依報環境。我們沒有特地去作意的時候，我們就不會感覺到我們在山上，我們住在山裡頭，覺得這些都是很自然的，這些都是我們生活的一部分，都是我們的依報環境，它不是一座普通的山。也就是說，它已經超越了我們經驗世界、現實世界中“山”的概念和含義，這個山與我們的生命、身心、精神境界已經是很大程度的吻合、相應，所以看到的就跟常人看到的不一樣。猶如我們看到一棵樹一樣，不同的人看到一棵樹感覺不一樣；看到佛菩薩的聖像也是如此，不同的人——信仰虔誠的人跟信仰一般的人，沒有信仰的人，甚至信仰其它宗教的人——內心的感受完全不一樣。信仰虔誠的人看到佛像，就像看到佛一樣，有些人就不這麼作意的。這些就是我們的一種體驗的範疇，就是“看山不是山，看到佛像不是佛像”。看到佛像不是佛像，有的人看到佛像是佛；有的人看到佛像就是佛像；有些人看到佛像可能是其他很不好的作意。

另外一個層次，看到佛像還是佛像。第三個層次的“看到佛像還是佛像”跟第一個層次“看到佛像還是佛像”的意義是不一樣的，因為他已經把佛像證驗、證悟、確認他是佛了，所以他看到佛的形象已經代表了佛，已經包含了這個意思。第一個層次看到佛像，僅僅還是在佛像的層次。

我說這些話的意思，就是說：我們到寺廟裡面來學習佛法，大部分的人都是在第一個層次，在語言文字，感官世界（的層次）。可能第二個層次，少數人、個別人懂一點，到第三個層次就會更難。我們只要一步一步來，一步一步學，一步一步慢慢去用功，就會越來越好。所以我們先不要著急，一著急的話會相反，欲速則不達，因為我們很多條件還不具足，如果去訓練的話，可能就會適得其反。

我們在這個道場裡，這麼多人一起學佛法，出家眾也好，在家眾也好，能夠有這麼多的人正信正行，非常精進、用功，都發好心，都說明佛法非常濃厚，是佛法非常深厚的一個表現。可能在另外一個區域，另外一個空間，就很難有這麼多人同時來實踐佛法，就很難做到，至少能夠說明這一點。

那我們怎樣能夠把我們對佛法的信念落實到實踐中去，以見導行？（把佛法）落實到實踐中去的目的，除了我們自己有體驗、對佛法有真正的確認之外，（是否）能夠在更長遠、更廣大的時空裡利益更多的眾生，這是不一樣的。猶如一個小孩一樣，他可能從小隻是想把自己的事情做好，把自己的工作做好，缺乏廣大的宏願，他的知識、能力、成就，就非常有侷限；如果一個小孩從小就有一種非常廣大的志向，透過人的努力、發心，慢慢慢慢，就能夠有很大的成就、成功。（發心是）一個非常重要的、必要的一個條件。一個道場也是如此，我們要發心去利益更加廣大的眾生，有這種考慮問題、處理問題的角度、出發點，這種方法，就是非常不一樣的。我們在道場中，需要不斷去學習、培養、熏習這種能力，發心發願的能力，這種能力如果養成了，增長了，我們才能真正得到佛法的利益。

我們在佛門裡頭，所有的一切的境界，所有的一切事情，所承擔的一切的工作，都是為了要磨練我們的心，檢驗我們的心，鍛鍊我們的心，讓我們的心能夠有力量去面對問題，有力量去面對困難，有力量去面對矛盾，有力量去面對挫折。人不可能每一件事情都做得成功，可能有時五分六分做不到，有時也可能做七分八分，但是不斷去鍛鍊，我們就能夠有這種能力來面對挫折和失敗。一個人一生當中，不可能永遠都會成功，可能一次、兩次、三次失敗，一個人意志力就沒有了。我們學佛法的目的，就是要培養非常強大的內心力量，來超越外在的一切問題和困難，最後讓我們能夠成就，一步一步越來越強大。所有的這些都需要靠佛教的智慧，靠佛教的慈悲，靠佛教的發心發願，然後不斷從小我到大我，進入無我。