【耕雲解惑】法我空是什麼再看第四段，觀法無我。【偉大師傅】

法我空是什麼

再看第四段，觀法無我。前面的心是一個能執著的我；這個法是我所，我所執取的，這些都是我所，我以外的都是我所。這一切的法，一切的生死，一切的各式各樣的果報都是我們所執取的。

藏性周圓，循業隨心法法全；和合因緣舛chuǎn，戲論須排遣；外道枉糾纏，盲無慧眼；妙有真空，覓我同陽焰；切莫把十界依他作本然。

前面是我空觀，這個地方是

修法空觀

，我所，我所有的境界。那麼這一切法是怎麼生起的呢？藏性周圓，就是我們這一念的如來藏妙真如性、真如佛性，是周遍圓滿的。周遍圓滿，它是受燻，受著我們業力的熏習，受著我們分別心的作用，顯現了十法界的差別。

而這十法界的差別呢，隨著業力，隨著分別心，“法法全”——每一個法都得到真如的全體大用。說它現在這個法是一個螞蟻的法界，但它是全體是真如；它是一個大象，它也是全體是真如。真如是不可以分割的，這叫法法全。這個是把一切的境界相，它的生起的因緣講出來，就是它的本質是真如，是隨著業力跟分別心的因緣所顯現。

那麼這怎麼說是無我呢？和合因緣舛，戲論須排遣。說是和合相也不對，說因緣觀也不對。這個“舛”就是乖違了。這個因緣觀為什麼不對呢？佛法講

“諸法因緣生，諸法因緣滅”

，在《阿含經》經常有這樣的話。這個小乘的因緣觀它是不徹底的，那麼它是主要發明我空、法有，法是真實的。因緣變化當中常一主宰的我不可得，但生死的法、涅槃的法都真實。所以小乘的因緣觀沒有看到性具、理具，他只看到事造的法界，沒看到理具的法界。

我們舉一個例子，說現在有一盆水，這個水是一個法，那是一個色法，四大，地水火風這是一個色法。這個水你說它有真實性嗎？人看到它是水，餓鬼道看它是火，畜牲看這個水是一個房子。

換句話說呢，每一個法它會隨每一個人的心情、業力的不同而有變化。你說它是一顆沙，但是佛陀可以從這個沙當中，於一微塵現寶王剎。我們現在看到這顆沙，比如說佛陀現在在我們旁邊，我們兩個人同樣看一顆沙，同樣一顆沙我們看到的是真的是一顆沙，佛陀看到這顆沙裡面有無量無邊的宮殿寶藏在裡面，那是不可思議的境界。就是說這顆沙本身也具足宮殿的功德，只是我們沒有開顯出來。如果它沒有具足宮殿的功德，佛陀為什麼能夠從沙裡面變現宮殿？

就是每一個法它隨順因緣顯現的這個境界，但是它其中的德能都在的，它還有很多的功德。所以之所以同樣是一滴水，我們今天在水的因緣當中我們人就看出這個水的溼性出來，餓鬼道就把水的這部分火性表現出來，菩薩看水就看到是一個珍寶、琉璃地、實報莊嚴土。所以這個水它具足火的功能，也具足溼性的功能，它也具足琉璃地的功能，是這個意思。所以小乘的因緣觀，它只是看到緣生緣滅那個常一的我不可得，但是法的本性那種變化性、那種具足性、那個一為無量無量為一的那種多元化的功能，他不能看出來，所以這個因緣觀也是沒有看到諸法實相，所以說是“戲論須排遣”。所以說是“戲論須排遣”。外道枉糾纏，盲無慧眼。外道那更離譜了，不是常見就是斷見。對這個法的生起，不是說是常見，二十年後還是一條好漢，人死為人，鬼死為鬼；或者就是斷見，人死如燈滅，這個就是“盲無慧眼”。

那麼佛法的意思呢——妙有真空

，覓我同陽焰。這個因緣法，因緣所生法是不可思議的，循業發現。佛看到佛的法界；菩薩他發現他的法界，循業發現；眾生看到人的法界、三惡道的法界、各式各樣的法界。

這個無量無邊的妙有，它的本性是我空法空，從一個真實自體的我當中是“猶如陽焰”，就是沙漠當中有陽光的折射，出現了一個水氣，這個水氣是陽光的折射，所以當太陽消失了以後，這個陽焰也就消失了。所以說這個法是因為我們有這個業力它表現在我們前面，當我們業力改變了，這個法界也就會改變。

所以真實的法是不可得的。切莫把十界依他作本然。我們不應該十法界依他起的這些法當作是它一個本來面目，不應該這樣子。

前面的觀心無常是一個能執的我；這個觀法是我所，我所有的東西，法是這樣的，我所有。這個法空觀也是很重要的。

過去明朝有一個金碧峰禪師，這個禪師他歡喜打坐，他打坐還不完全是修止，他入空三昧，觀一切法空，進入三昧當中。有一天他的壽命到了，閻羅王派了兩個小鬼抓金碧峰迴去報到，但是到了寮房的時候找不到金碧峰禪師，無功而返，說找不到人，沒辦法。

閻羅王說不行，再去找。第二次再找也找不到，閻羅王這次生氣了，說再找不到我就處罰你們倆個。小鬼沒辦法了，第三次來，找這個土地公，說我們按地址找金碧峰禪師找到他家，找不到人，是不是他出遠門去了呢？這個土地公說不是，金碧峰禪師他在禪堂打坐，入空三昧，你找不到他的。

這可怎麼好呢？找不到我們沒辦法交差啊！說有辦法，你讓他出定，他說他愛著佛前的供杯，供杯是國王賞給他的，他特別愛著，你拿木棒去敲那個杯子，它一出聲音肯定讓他出定，他對那個法有執取。一切法因緣生，你對它有愛取，這件事情對你就會有影響力。哦，可以。到佛堂拿這個棒子敲這個杯子，一敲，果然金碧峰禪師就從空性裡面一出來，就把他抓到了，從無相的空性出到有相的境界。

抓到以後，金碧峰禪師是修行人，修行人他就會檢討自己，他知道哪一個地方出差錯了，他知道了。他說好，被你抓到算是我學藝不精，我也沒話講，落到這個地步。他說這樣子，你把那個杯子拿給我一下好了，鬼就把這個杯子拿給他。“都是你害的！”一下子就摔下去了，摔下去以後他講了一個偈頌，他說“若欲抓我金碧峰，除非鐵鏈鎖虛空，虛空鐵鏈鎖不得，休想抓我金碧峰。”

說完以後他又入空三昧，再也找不到他了。因為他對三界唯一的愛取就是那個杯子，他現在知道那個杯子是如夢如幻的，這個時候三界的境界再也不能障礙他了。

所以說“切莫把十界依他作本然”。這個意思就是說我們一直認為這個法是有真實性的，比如我們對財富的執著，我們總是認為財富是有真實性的，它是一個大功德的相貌，我們對於眷屬的執著，其實那都是因緣安立的。

當然因緣主要是內心，假設我們的內心有功德，我們可以去思考，我們試著不要心外求法。就是說，我們今天有金錢，把金錢布施出去了，在表面上我損失了金錢，但是我內心當中有佈施的功德，我死了以後我下輩子還可以依這個功德去受用種種的快樂的資具。你今天執著這個外境是實有的，你不肯舍，你臨命終的時候你還得舍，舍掉以後你下輩子什麼都沒有了。這個意思懂嗎？

就是這一切法是因緣所生法，你要緊的就是你內心的功德，因為你內心有這個功德，這個法才會出現，根本是因為你內心有這個功德，才有這個外境。你不應該捨本逐末，不注重你內心功德的增上，而去追求外境的東西。當你內心的功德失掉的時候，你外境的東西你也保不住的，因為他根本是從內心生起的。

所以蕅益大師講得很明白：

“循業隨心法法全”

，這個業是從內心發動的。這個地方就說出了一個訊息：這個外境是因為你有這個功德，這個外境才能出現，所以重點應該是向內去增長我們內心的功德，去觀法無我，你應該觀察到這一點。一切法是因緣所生法，這因緣所生法是你的內心所變現的。

所以我們在流轉當中我們只要提升我們內心的功德、菩提心，我們的生命不管正報、依報都會不斷地增上，那肯定的。但得本，不愁末，是這個意思。

所以講“切莫把十界依他作本然”，我們不應該去心外求法的，不應該的。

這個四念處，前面的兩個是約著受用去對治愛取的煩惱，一個能受用的受，一個所受用的色身。後面的那個是自性執，一個能執的我，一個所執的法，那更微細了，對治我見的顛倒。一個是愛取的煩惱，一個是我見的顛倒。那麼這剛好是一個整個三界的煩惱，一個是見惑，一個是思惑。這個是對治觀，對治三界的見思二惑。

注：節選自淨界法師《靈峰宗論導讀》18

為方便閱讀，文章題目為編者所加。