佛教中的功德與福報有什麼區別

功德和福德有什麼區別

佛教中的功德與福報的有什麼區別

中國的漢字是最古老之一，也是通過歷史文人著作慢慢開始演變簡化而成，有著數千年的歷史。特別是在一些經書，早期我們都是古印度梵文，經過史人在翻譯而成。翻譯成漢字後，包括原來文言文也好，白話文也好，如果沒有歷史各大人物的轉化，特別是我們生長的這個年代，很多著作，沒有轉化我們就很難領悟其中的含義。特別我們佛教的佛學愛好者，佛教信徒，在關注佛經等著作時候，我們就必須精進專注，否則會把古人留下的精髓得以誤解。大茶經在學習六祖壇經時，經常看幾遍，然後才慢慢領會。這個時代很好，很多的文字都有很多學者給予分解成簡易文字。今天大茶經以《六祖壇經》中的六祖大師來講述福德與功德的區別。

達摩祖師與梁武帝談《功德》故事

我們在讀《六祖壇經》時，有這樣一個故事。大意為：一天，韋刺史為六祖慧能舉行齋僧大會吃過齋飯，刺史恭請大師登上法座，在向大師禮拜，問道：“弟子們聽說和尚說法時，微妙得不可思議，現在有些疑問，希望和尚大發慈悲，為我們解說開示。”六祖道：“有疑問就問吧，我自會給你們解說。”刺史曰：“請問大師您之前所說的都是達摩大師的宗旨忙嗎？”六祖道：“是的。”刺史又問：“弟子聽說，達摩大師最初度化梁武帝，武帝問曰：朕一生建造寺廟、敇度僧人、佈施財物、廣設齋會、會有什麼功德呢？”達摩說：“實在沒什麼功德。”我們都不能理解這個道理，希望大師為我們解說。六祖道：“實無功德，勿疑先聖之言。武帝心邪，不知正法，造寺度僧、佈施設齋，名為球福，不可將福變為功德。功德在法身中，不在修福。”

這是一則《六祖壇經》中的一段小故事大意，也就是說，人的福報與功德是有區別的，功德原本應該在法身之中，不在修福上求。按我們平常來說，這也算是善舉吧，但是達摩卻說實無功德，我們從表面上看，佈施讓貧窮的人們受益了，但是佛教把佈施看成最基本的修行，當然更有深層次的寓意就是，去除人們對自我，對身外之物的迷著。且梁武帝所佈施的財物並非自己的俸祿，而且都是國庫的錢，這是他本身應該做的事情。如果梁武帝問的是福報，或許達摩就不是這樣的回答。

六祖慧能大師論什麼才是真功德

在佛教裡很多文字都蘊含著很多人生哲理，這很大一部分與儒家、道家有一定的相似之處。在慧能大師的說法裡，真正修行的人，是可以對任何人平等對待。六祖曰：“心即不輕，常行普敬。見性是功，平的是德。”也就是說，佈施是一種修行的手段，而不是主要目的。行佈施的人，如果心中沒有真正佈施的自我，就跟沒有福報所得。

上面的故事看出，梁武帝對達摩的意識沒有領悟。梁武帝與達摩的故事，如果問福報，但定是有大福報。所謂的功德，就是要我們自己下了功夫，六祖善知識說，功德必須在自心本性中識見。《六祖壇經》曰：“見性是功，平等是德。念念無滯，常見本性，真實妙用，名為功德。內心謙下是功，外行於禮是德；自性建立萬法是功，心體離念是德；不離自性是功，引用無染是德。若覓功德法身，但依此作，是真功德。”也就是說，功德只能內求，而不能向外求，內心謙下且表裡如一，遇事時內心平靜保持清淨，且能做到不讓功利心去行善，這才是功德。就像有的人，看見別人遇到難處，就馬上給予幫助，並未想要得到什麼，這種心性沒有功利心，自然的表露。

所謂行善積德，這其中的佛教的功德與福報在原則意義上，也涵蓋了儒道家的思想範疇。如果我們學佛研究深入，就會發現，古人留下來能夠給予傳承幾百幾千年的文化，定是有一定存在的意義價值。傳統國學理論一樣的留下的都是精闢著作，都以傳播正能量的思想觀，所以作為修行者與學佛者，我們在唸佛修行之時，也應該多看看古人留下的精髓，這樣一來，可以避免很多人對信仰的衝突，也正信了自己。