法華經:安樂修行第三法,如何避免違緣(79)

為欲修行令身安樂意味什麼

繼續邊讀邊聊《法華經-安樂行品第十四》。

【又，文殊師利菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，受持讀誦斯經典者，無懷嫉妒諂誑之心。】

佛陀告訴文殊師利菩薩說，受持讀誦此《法華經》的行者，如果想要在後末世安樂的修行，就應當遠離嫉妒、諂、誑這三種心行。

如果覺觀“

嫉妒

”這種心行，就會發現它根源於分別高下而產生的不平之氣。此不平之氣最容易勾招出往昔嗔習。受此嗔習加持，嫉妒者不能隨順這種不平之氣，高下心中產生“木秀於林、風必摧之”的願望，從而明裡暗裡地惱害對方，以為這樣就可以拉平自己和對方的距離。

於被嫉妒者而言，如果本身亦有嗔習，則很容易受此不平之氣的影響，對嫉妒者產生怨懟。

無論嫉妒者的嗔恨，還是被嫉妒者的怨懟，都將加重嗔毒。

如果覺觀“

諂

”這種心行，就會發現它根源於分別有無而產生的不知足心。此不知足心最容易勾招出往昔貪習，令自己和對方陷落坑中。

貪念會令人成為一個以諂害人者。比如，因為貪求某個職位而以種種手段諂媚上級，令上級陷落坑中。

貪念亦可以令人成為一個被諂所害者。比如，一切誇張的廣告，本身就是引人入坑的諂言，令人陷落在不理智消費的坑中。

諂和被諂是一體的兩面。不能遠離對名聞利養的貪求，就很容易陷落在種種諂事中，加重貪毒。

如果覺觀“

誑

”這種心行，就會發現它是分別智愚而產生的自作聰明。此自作聰明最容易勾招出往昔痴煩惱習，從而產生癲狂不實的誑惑行為。

一方面，當誑者欺誑他人時，往往覺得對方都是蠢的。

另一方面，所謂蒼蠅不叮無縫的蛋，能夠被誑所害者，往往也是因為心中存有自作聰明的痴念，才會輕易中招。

無論是誑惑他人者，還是被誑所害者，都將加重痴毒。

可見，法華行者只有遠離嫉妒、諂、誑這三種惡劣心行，才能獲得覺性上的清淨，安心辦道。而要遠離這三種心，歸根結底還是要從不分別做起。

法華行者在說法時，當如何不分別呢？

一者，不以凡夫分別智分別法門的高下。如此，就不會挑起嫉妒嗔心，從而遠離法門上的種種諍競。

二者，不以凡夫分別智分別果報之大小有無。如此，就不會挑起諂求貪心。

雖然從某種意義上講，貪求善報可以作為一種結緣接引手段，但貪求善報本身卻是覺悟的障礙，覺悟路上必須捨棄。

三者，不以凡夫分別智分別眾生根性的智愚。如此，就能遠離自欺欺人等種種誑事。

什麼是誑事呢？

比如，有的人以妄心分別智愚來自作聰明地指導眾生。他對眾生說：“你是小根機，這個法門你不能學，你只能先學那個法門。”如此等等。

如果不能在真如法性上隨宜眾生，而是以分別智愚來戲弄眾生，這不是誑惑是什麼呢？

如果我們曾費盡心思地對眾生說法，卻在無意中行種種分別，未能遠離“嫉妒諂誑之心”，是不是很冤？因此，對於初學法華的行者而言，在說法時，要特別注意，不要將世間分別習氣帶到講法之中，要把說法本身變成無分別的淨行。

【亦勿輕罵學佛道者，求其長短。若比丘、比丘尼、優婆塞、優婆夷，求聲聞者，求辟支佛者，求菩薩道者，無得惱之，令其疑悔。語其人言：汝等去道甚遠，終不能得一切種智，所以者何？汝是放逸之人，於道懈怠故。】

法華行者還要注意三點。

第一

，不要輕易罵詈學佛道者，說他們的長短。

什麼樣的人容易產生這樣的行為呢？不懂裝懂的愚痴人。往往懂得佛道者，不會輕易下結論；只有不懂的人，才會輕易罵詈。

比如，有的人一本佛經都沒有讀，甚至連佛是什麼都不知道。明明是一個地道的門外漢，卻偏偏喜歡發表意見，說學佛是迷信。這樣的自作聰明人，其實就是愚痴人。

又比如，有的人學習別的經教，並沒有讀過法華經，卻依照別的經教而對學法華者橫加指責。這就是門外漢欺誑門內人。如此顛倒誑心，必定造下誑惑業，令當事者修行道上平添障礙。

第二

，法華行者見到四眾弟子中，有的修學聲聞、有的修學辟支佛、有的修學菩薩道時，亦不要以有所得心去惱亂他們，令他們對自己修學的法門產生懷疑。

佛陀示現在娑婆世界教化眾生，為了隨宜眾生根性，方便而說三乘教法，但是，無論小乘、中乘和大乘，歸根結底都是趨向解脫的一佛乘。

因此，修行者要儘量避免一知半解，不要以自己的一點輕安感受就認為有所得，而去攪擾其他法門的修學者。

比如，有的人唸佛剛得了一點輕安感受，就對那參禪打坐的人說：“還是念佛好啊，你不要打坐了。還是念佛效果快。末法時期，淨土成就。”

他所謂的淨土成就，就是念南無阿彌陀佛六個字。他不明白，淨土成就的淨土，是不住相見的淨土。唸佛唸到不住相處，參禪到不住相處，無修而修到不住相處，等等，都叫作淨土成就。假如一個人唸佛唸了十幾年，還把阿彌陀佛當作天上的神仙，住在神仙相上，如何能夠淨土成就呢？

有些一知半解的貪得者，以自己的有所得作為標準，向眾生推薦自己的修行法門，還以為自己是在度眾生。

如果有人聽從其意見，放棄原來的修行法門，他會覺得自己正確，面有榮光。如果有人拒絕了，他會覺得對方有點不識好人心。

他根本不會意識到，攪擾其他法門者對自己的修學法門產生疑惑乃至退心，往往並不是一件好事，因為瞎貓碰到死耗子的機率還是很少的。雖然，能被其攪擾者，本身也是一知半解的求好處者。但是，攪擾他人畢竟是不善的緣起。將來他的修行路上，可能亦會有很多人熱情地向他推薦各種“有所得”法門，讓他無法安住在一個法門上專心修行，亦不能懂得佛法修行之“無所得”的真諦。

第三

，不要對修行人說：“你們現在距離無上覺悟道很遠，終究是不能得到一切種智的。為什麼呢？因為你是放逸之人，於無上道懈怠的緣故。”

世智辨聰的嗔想者，往往喜歡依據自己心中的高低來教訓其他人。當見到有的行者懈怠放逸的樣子時，嗔火就上來了，指責這些修行者“去道甚遠，如果一直這樣放逸懈怠下去的話，終究不能證得一切種智。”

雖然這些嗔想者的本意是想令修行者精進，但是，教訓的前提卻錯了。他依分別妄心來判斷修行者精進與否時，就已經遺失了正道。

比如，分別妄心中，人們通常把一天唸佛12小時的人當作是精進者，把那個東遊西逛、累了就睡的人當作懈怠者。然而，如果站在一切法的頂相上觀察這兩個人時，那個精進者12小時中有10個小時是在口唸彌陀心散亂的打妄想，而那個懈怠者雖然在東遊西逛中，自心絕大多數時候都能安住不散亂，不隨境界而動搖，那麼，誰更精進呢？

因此，法華行者在道種智未圓時，不可以憑自己的妄心妄加評判他人的修行狀態，令自己結下違緣。

以上是從塵性上說的。法華行者要想安樂修行，就要令國土清淨，避免違緣。不要以顛倒誑心論人長短，不要以有所得的諂心去誤導他人，不要以分別妄心來指責他人。如此，就能遠離一切障緣，獲得安樂自在的修行環境。

【又亦不應戲論諸法，有所諍競。當於一切眾生起大悲想，於諸如來起慈父想，於諸菩薩起大師想，於十方諸大菩薩，常應深心恭敬禮拜。於一切眾生平等說法，以順法故，不多不少，乃至深愛法者，亦不為多說。】

什麼是戲論諸法呢？

佛站在一切法的頂相上看見：一切法都是因緣幻化的遊戲，是分別妄想的結果。

當分別一個法為“是”時，沿著“是”的方向計度，可以找出無量千百個理由。就好比世間人認為一個人好時，可以找到很多好的理由一樣。

當分別一個法為“非”者，沿著“非”的方向，亦能找出無量千百個理由。就好比世間人認為一個人壞時，可以找到很多壞的理由一樣。

越是分別，就越是妄上起妄，又起干戈而成“戲”。與人諍論競勝者，無論言辭多麼精微巧妙，無非是分別中又起分別，皆是戲論耳。

法華行者如果能遠離戲論諸法，遠離諍論競勝，就能遠離種種分別，令分別習氣再也沒有增長的機會。

什麼是“當於一切眾生起大悲想”呢？

悲乃非心，非真心者，即為妄心。一切眾生皆是妄心分別計度中，因緣顯化的結果。不執著眾生的妄心幻化相，就是“於一切眾生起大悲想”。

什麼是“於諸如來起慈父想”呢？

慈是茲心，為此心、為自心，為真心本性。一切如來從真如而來，妄心也是從真如自性中來，故而真心本性是妄心之父。這就是“於諸如來起慈父想”。

什麼是“於諸菩薩起大師想”呢？

大師者，眾生之大導師也。他們引領迷惑在妄心（悲）中的眾生找到自己的真心（慈）。因此，對於普渡眾生的十方一切菩薩，行者應當深心恭敬禮拜他們。

法華行者見到一切眾生，應當於無分別中為他們平等說法。

要以隨順法本身之故，令說法不多不少，恰恰相宜。若說得太多則顯羅嗦，若說得太少則法義難以說透徹。

遇到那些深愛法的人，也不要為他多說，免得增長他們對法的貪愛，過猶不及。有時候，法一下子傳得太多，容易造成消化不良。

以上是從識性上說的。法華行者要想安樂修行，就要識性清淨，遠離一切分別戲論，於慈悲中引領眾生走向覺悟。

【文殊師利，是菩薩摩訶薩，於後末世法欲滅時，有成就是第三安樂行者，說是法時，無能惱亂，得好同學，共讀誦是經，亦得大眾而來聽受。聽已能持，持已能誦，誦已能說，說已能書，若使人書，供養經卷，恭敬、尊重、讚歎。】

當法華行者覺性上不染三毒、塵性上遠離是非、識性上沒有分別時，就能成就第三安樂行，得到如下的功德利益。

第一，因為無懷嫉妒諂誑之心的緣故，故而說法華經時，沒有人能夠惱亂他。

第二，因為沒有輕罵學佛道者，求其長短的緣故，故而能夠得到好的同學，共同讀誦這個經典。能夠令廣大眾生願意前來聽受。

第三，因為不戲論諸法，沒有諍競的緣故，這些眾生聽法之後能夠受持，受持以後能夠讀誦，讀誦之後能夠宣說，宣說之後能夠書寫流傳，或者差使他人書寫、供養經卷，都能夠得到大眾的恭敬、尊重、讚歎。

【爾時世尊欲重宣此義，而說偈言：若欲說是經，當舍嫉恚慢、諂誑邪偽心，常修質直行，不輕蔑於人，亦不戲論法，不令他疑悔，雲汝不得佛。】

這時候，世尊想要重新宣明這個義理而說偈言道：若是想要說這部經，應當捨棄嫉恚慢、諂誑邪偽心，常常修質直之行，不要輕蔑於任何人，亦不要戲論一切法，不要令他人對自己的法門產生疑悔，告訴他們說你不能證得佛道。

【是佛子說法，常柔和能忍，慈悲於一切，不生懈怠心。十方大菩薩，愍眾故行道，應生恭敬心，是則我大師。於諸佛世尊，生無上父想，破於憍慢心，說法無障礙，第三法如是，智者應守護，一心安樂行，無量眾所敬。】

此法華佛子說法，要常懷柔和安忍之心，慈悲於一切眾生，不生懈怠。見到十方大菩薩，因為哀愍眾生的緣故而行菩薩道，應當生起恭敬之心，尊稱他們就是我的大導師。見到諸佛世尊，應當生起無上慈父之想。要破除一切驕慢之心，這樣說法就會沒有障礙。

安樂行的第三法就是這樣的。智者應當守護此法，如果能夠一心一意地依照此法而安樂修行，就能得到無量眾生的尊敬。

《邊讀邊聊法華經》79