處世奇書《智囊全集》，道盡人生大智慧的智謀錦囊

愚夫好妄轉是什麼意思

上智部·總序

馮子曰：智無常局，以恰肖其局者為上。故愚夫或現其一得，而曉人反失諸千慮。何則？上智無心而合，非千慮所臻也。人取小，我取大；人視近，我視遠；人動而愈紛，我靜而自正；人束手無策，我遊刃有餘。夫是故，難事遇之而皆易，巨事遇之而皆細；其斡旋入於無聲臭之微，而其舉動出人意想思索之外；或先忤而後合，或似逆而實順；方其閒閒，豪傑所疑，迄乎斷斷，聖人不易。嗚呼！智若此，豈非上哉！上智不可學，意者法上而得中乎？抑語云“下下人有上上智”，庶幾有觸而現焉？餘條列其概，稍分四則，曰“見大”、曰“遠猶”、曰“通簡”、曰“迎刃”，而統名之曰“上智”。

譯文

馮夢龍說：真正的智慧沒有固定的法則可以遵循，而要根據不同的現實情況，採取恰如其分的對策。所以愚昧的人，偶爾也會表現出智慧來；倒是聰明的人常常因為謹守著某些原則而考慮太多，從而做出錯誤的判斷。為什麼呢？真正的大智慧其實是“無心”而至的，並非只要周全考慮就能達到。別人看到小的方面，我能看到大的方面。別人能看到眼前的，我卻能看到長遠的。別人越動越亂，而我卻以靜制動。別人束手無策的事情，我卻遊刃有餘。這樣的話，看起來難的事情處理起來都很容易，大的事情也能像小事情一樣處理。所以能充分靈活、很有彈性地深入變動無常的局勢之中，而其擬定的對策，也往往能出乎常人的意料。有時候開始時有悖常理而後來卻完全符合事理，有時候看起來似乎違背常識而實際上卻順乎事理。當其從容悠閒之時，卻受到豪傑之士的懷疑，只有等到問題全部解決，才能看清這種深遠通透的智慧來，連聖人也不能改易。啊！這樣的智慧，確實是大智慧！這樣的大智慧是不可學的，是像人們通常認識的“取法乎上而得乎中”嗎？還是像人們所說的“一些不見得聰明的人偶然表現出的上等智慧”，也往往能夠對我們做人處世有啟發作用呢。因此，我把這些智慧例項一一列舉出來，並將其分為四卷，分別是“見大”、“遠猶”、“通簡”、“迎刃”，而總其名為“上智”。

明智部·總序

馮子曰：“有宇宙以來，只爭‘明‘、‘暗’二字而已。混沌暗而開闢明，亂世暗而治朝明，小人暗而君子明；水不明則腐，鏡不明則錮，人不明則墮於雲霧。今夫燭腹極照，不過半磚，朱曦霄駕，洞徹八海；又況夫以夜為晝，盲人瞎馬，僥倖深溪之不隕也，得乎？故夫暗者之未然，皆明者之已事；暗者之夢景，皆明者之醒心；暗者之歧途，皆明者之定局；由是可以知人之所不能知，而斷人之所不能斷，害以之避，利以之集，名以之成，事以之立。明之不可已也如是，而其目為‘知微‘，為‘億中’，為‘剖疑‘，為‘經務’。籲！明至於能經務也，斯無惡於智矣！

譯文

馮夢龍說：自從有了宇宙以來，就有了“明”和“暗”的對比與爭鬥。混沌時期“暗”而開天闢地時“明”，亂世“暗”而治世“明”，小人“暗”而君子“明”；流水不明就會腐爛骯髒，鏡子不明則無法照影鑑衣，人如果不明則會陷入混亂愚昧之中。螢火蟲的光再大，其光不過半塊磚頭大小，太陽在高空執行，其光輝照徹天下各處；何況把夜間當成白天，就像盲人騎著瞎馬一樣，怎麼可能不墜入粉身碎骨的深淵之中呢？所以，對於“暗”者不明白的事，都是“明”者瞭然於胸的事；對於“暗”者變幻莫測的事，都是“明”者很確定的事；對於“暗”者不知如何選擇的事，都是“明”者很容易解決的問題。因此能洞見一般人所無法洞見的，能決斷一般人所難以決斷的，躲開可能的災禍，獲取可能的利益，甚至建立不世之功勳，成就萬古的聲名，這就是真正的智者之“明”。本部分為四卷，分別為“知微”、“億中”、“剖疑”、“經務”。唉，能把智慧之明用於天下國家的大事上，這便是智慧最高的善用了。

察智部·總序

馮子曰：智非察不神，察非智不精。子思雲：“文理密察，必屬於至聖。”而孔子亦云：“察其所安。”是以知察之為用，神矣廣矣。善於相人者，猶能以鑑貌辨色，察人之富貴福壽貧賤孤夭，況乎因其事而察其心？則人之忠佞賢奸，有不灼然乎？分其目曰“得情”，曰“詰奸”，即以此為照人之鏡而已。

譯文

馮夢龍說：“智慧需要明察，才能顯示出其效用，而明察若不以智慧為基礎，則難以真正洞悉事物的精微關鍵之處。”子思說：“條理清晰，細緻明辨，這才是真正的智慧。”孔子也說：“觀察他做事情安與不安。”從而知道明察的作用，是非常神聖和廣泛的。善於相面的人，能從一個人的長相神色，看出一個人的富貴或貧賤，長壽或夭折來。同樣的，從一個人的行為處世之中，也能清楚判斷出他是忠直還是奸邪，是賢能還是愚昧。因此，本部分為“得情”和“詰奸”兩卷，可以用來作為照見人心的明鏡。

膽智部·總序

馮子曰：凡任天下事，皆膽也；其濟，則智也。知水溺，故不陷；知火灼，故不犯。其不入不犯，其無膽也，智也。若自信入水必不陷，入火必不灼，何憚而不入耶？智藏於心，心君而膽臣，君令則臣隨。令而不往，與夫不令而橫逞者，其君弱。故膽不足則以智煉之，膽有餘則以智裁之。智慧生膽，膽不能生智。剛之克也，勇之斷也，智也。趙思綰嘗言：“食人膽至千，剛勇無敵。”每殺人，輒取酒吞其膽。夫欲取他人之膽。益己之膽，其不智亦甚矣！必也取他人之智，以益己之智，智益老而膽益壯，則古人中之以“威克”、以“識斷”者，若而人，吾師平！

譯文

馮夢龍說：要肩負天下的大事，需要有足夠的勇氣，而可否勝任，則取決於智慧，這勇氣和智慧，就稱之為“膽智”。知道水會溺人卻不被淹溺，知道火會灼人卻不被燒灼，這樣的躲開淹溺和燒灼，並不是缺乏勇氣的行為，而正是智慧的表現。然而若自信能入水而不淹溺，近火而不燒灼，則即使赴湯蹈火，又有何傷害可言呢？膽智二字，智在上而膽在下，勇氣的運用必須服從於智慧的判斷，若智慧的判斷認為應當勇往直前卻裹足猶豫，這是勇氣不足，有待智慧的鍛鍊。若是未經智慧的判斷而逞強蠻幹，則是勇氣有餘而需要用智慧來約束。智慧能生出勇氣，勇氣卻不能增加智慧，所以真正剛強勇敢的人，必然是智慧過人者。趙思綰曾說：“生食人膽到一千，就會無敵於天下。”因此他每回殺死一人，便取出其膽來下酒，這樣妄想以他人之膽來增加自己的勇氣的行為，不但無益於勇氣的養成，而且是愚昧不智的行為。相反的，以他人的智慧來增進自己的智慧，卻是有效而自然的，如此，不僅智慧增加，且勇氣也能夠自然成長。因此本部收集古人膽智的實錄，分為“威克”、“識斷”兩卷，這樣的人，才是我們的老師。

術智部·總序

馮子曰：“智者，術所以生也；術者，智所以轉也。不智而言術，如傀儡百變，徒資嘻笑，而無益於事。無術而言智，如御人舟子，自炫執轡如組，運楫如風，原隰關津，若在其掌，一遇羊腸太行、危灘駭浪，輒束手而呼天，其不至顛且覆者幾希矣。蠖之縮也，蟄之伏也，麝之決臍也，蚺之示創也，術也。物智其然，而況人乎？李耳化胡，禹入裸國而解衣，孔尼較獵，散宜生行賄，仲雍斷髮文身，裸以為飾。”不知者曰：“聖賢之智，有時而殫。”知者曰：“聖賢之術，無時而窘。”婉而不遂，謂之“委蛇”；匿而不章，謂之“謬數”；詭而不失，謂之“權奇”。不婉者，物將格之；不匿者，物將傾之；不詭者，物將厄之。嗚呼！術神矣！智止矣！

譯文

馮夢龍說：“術即方法，真正的方法是從智慧中產生的；而透過適當的方法，智慧才能發揮無比的功用。沒有智慧而只強調方法，就如同傀儡之戲的變化，非但於事無益，而且只是一場鬧劇罷了；只有智慧而沒有方法，則像駕車行船的人，在風平浪靜或平坦廣闊的原野上時，一切好像都得心應手，但一遇羊腸小道或險灘大浪，則束手無策，想不傾覆都難。蠖蟲在行進時要有伸有縮，冬季的昆蟲要藏於地下過冬，至春才出來，麝在被人追逐時會產生分泌物，蟒蛇翻身示創以明膽已被人取走，這都是對方法的運用。連動物都有這樣的智慧，何況是人呢？老子李耳教化胡人，大禹進入裸人國而脫去衣服，孔子與人比賽打獵，散宜生的行賄，仲雍南入蠻夷，斷髮文身，以裸身為服飾。”無知的人說：“聖賢之人的智慧有時也有窮盡的時候。”智慧的人說：“聖賢之人的方法，沒有窮盡的時候。”有時婉轉而不直行，稱之為“委蛇”；有時暫且隱匿不顯，稱之為“謬數”；有時詭譎而不失原則，稱之為“權奇”。若不懂婉轉，外物就會壓制他；不懂隱匿，外物就會傾陷他；不懂詭譎，外物就會困厄他。唉呀！方法太神妙了，是智慧的最高境界！

捷智部·總序

馮子曰：成大事者，爭百年，不爭一息。然而一息固百年之始也。夫事變之會，如火如風。愚者犯焉，稍覺，則去而違之，賀不害斯已也。今有道於此，能返風而滅火，則雖拔木燎原，適足以試其伎而不驚。嘗試譬之足力，一里之程，必有先至，所爭逾刻耳。累之而十里百里，則其為刻彌多矣；又況乎智之遲疾，相去不啻千萬裡者乎！軍志有之：“兵聞拙速，未聞巧之久。”夫速而無巧者，必久而愈拙者也。今有徑尺之樽，置諸通衢，先至者得醉，繼至者得嘗，最後至則幹唇而返矣。葉葉而摘之，窮日不能髡一樹；秋風下霜，一夕零落：此言造化之捷也。人若是其捷也，其靈萬變，而不窮於應卒，此唯敏悟者庶幾焉。嗚呼！事變之不能停而俟我也審矣，天下亦烏有智而不捷，不捷而智者哉！

譯文

馮夢龍說：“成大事的人爭的是百年，而不是片刻。然而一時的成敗，卻恰好是千秋成敗的開始。尤其是在事物激變的時候，就會像大火漫天一樣瞬間造成無法彌補的損失，愚昧的人往往過不了當前的考驗，如果這樣，哪裡還有千秋大事的成敗可言呢？而真正的智者，能立刻遠離災患，並將那漫天大火消弭。因此，這樣的激變，剛好提供給了智者顯示自己才智的機會。以一里的短距離跑步為例，先到後到雖然相差的時間往往很短；但是十里百里的長路累積下來，所差的時間就會很大。更何況智慧的人和愚蠢的人的遲速差別，本來就要遠遠大於人跑步速度的差異。”兵法中說：“用兵只有笨拙的迅捷，而沒有什麼巧妙的遲緩。”迅捷而不巧妙的，時間長了肯定更笨拙。就像把一壺美酒擺在大街之上，先到的人能暢飲大醉，其次到的人也還能喝到幾杯，至於最後到的人就只能是口乾舌燥地敗興而返了。用人力來摘樹葉，一天一棵樹也摘不完，而秋風一起霜雪一降，一夜之間樹葉就會全部隕落了，天地造化的速捷便是這樣的。人們如果能夠掌握天地造化的意境，則當然能在事物激變的當下靈活應變，而不會在倉促之間束手無策，這便只有真正敏悟智慧的人才可能做到吧！唉，激變的事物是不會停滯下來等人想辦法去應對它的，這是再明白不過的道理。因此，天底下哪有智慧而不敏捷，敏捷而無智慧這回事呢？

語智部·總序

馮子曰：智非語也，語智非智也，喋喋者必窮，期期者有庸，丈夫者何必有口哉！固也，抑有異焉。兩舌相戰，理者必伸；兩理相質，辯者先售。子房以之師，仲連以之高，莊生以之曠達，儀、衍以之富貴，端木子以之列於四科，孟氏以之承三聖。故一言而或重於九鼎，單說而或強於十萬師，片紙書而或賢於十部從事，口舌之權顧不重與？“談言微中，足以解紛”；“言之無文，行之不遠”。君子一言以為智，一言以為不智。智澤於內，言溢於外。《詩》曰：“唯其有之，是以似之。”此之謂也。

譯文

馮夢龍說：智慧不等於言語本身，言語上的聰明機巧不等於一個人有智慧，喋喋不休的人一定不會有好結果，反倒是那些看似不能言的人能夠成功，因此智慧的人，又何需機巧的語言能力呢？然而也有另一個看待這個問題的角度，兩方不同的言論激辯，有理的一方當然會獲勝；兩種不同的道理互相質難，善於辯解的一方會佔得先機。歷史上張良因此成為王者之師，魯仲連因此獲得了高名，莊子因此而有曠達的哲學，張儀、公孫衍因此而享有榮華富貴，子貢因此成為孔子的學生，孟子因此繼承了儒家思想。因此，有時一句話比朝廷的權威還重要，有時一個遊說可以敵過十萬軍隊，有時一紙建言比所有的州郡佐吏的辛苦工作還要有用，又怎麼能不重視言語呢？精微的言論，可以解開紛雜的困境。語言雖然有道理但是沒有文采，就不會流傳久遠。而言語是否有智慧也可以看出來，內心有充溢的智慧，自然會生出智慧的言語來。《詩經》說：“因為內在是這個樣子，因此表象看來是這樣的。”說的就是這個意思。

兵智部·總序

馮子曰：嶽忠武論兵曰：“仁、智、信、勇、嚴，缺一不可。”愚以為“智”尤甚焉。智者，知也。知者，知仁、知信、知勇、知嚴也。為將者，患不知耳。誠知，差之暴骨，不如踐之問孤；楚之坑降，不如晉之釋原；偃之遷延，不如罌之斬嬖；季之負載，不如孟之焚舟。雖欲不仁、不信、不嚴、不勇，而不可得也。又況夫泓水之襄敗於仁，鄢陵之共敗於信，閬中之飛敗於嚴，邲河之縠敗於勇。越公委千人以嘗敵，馬服須後令以濟功，李廣罷刁斗之警，淮陰忍胯下之羞。以仁、信、勇、嚴而若彼，以不仁、不信、不嚴、不勇而若此。其故何哉？智與不智之異耳！愚遇智，智勝；智遇尤智，尤智勝。故或不戰而勝，或百戰百勝，或正勝，或譎勝，或出新意而勝，或仿古兵法而勝。天異時，地異利，敵異情，我亦異勢。用勢者，因之以取勝焉。往志之論兵者備矣，其成敗列在簡編，的的可據。吾於其成而無敗者，擇著於篇，首“不戰”，次“制勝”，次“詭道”，次“武案”。嶽忠武曰：“運用之妙，在乎一心”。武案則運用之跡也。儒者不言兵，然儒者政不可與言兵。儒者之言兵惡詐；智者之言兵政恐不能詐。夫唯能詐者能戰；能戰者，斯能為不詐者乎！

譯文

馮夢龍說：岳飛論兵法說：“仁、智、信、勇、嚴，為將用兵的人缺一不可。”我認為其中最重要的還是“智”。“智”就是知悉。知悉就是要知悉仁、信、勇和嚴。作為將帥，就怕不知悉形勢。真的知悉形勢，那麼夫差暴露戰士屍骨於中原的行為，不如勾踐勵精圖治，撫死問孤的“知仁”做法；楚國坑殺秦降兵，不如晉國的釋放俘虜“知信”的做法；荀偃對欒黶，及不上知姑息遷就，及不上荀營的斬嬖的“知嚴”的做法；季孫氏與吳盟於萊門，比不上孟明視焚船以自絕退路的“知勇”。雖然想要不仁、不信、不勇、不嚴也不可能。更何況泓水之戰中宋襄公就敗於仁，楚共王在鄢陵之戰中敗於守信，三國時的張飛在閬中被殺敗於馭下太嚴，晉國的先毅在邲河之戰失敗在於勇猛冒進。越公楊素斬殺士兵立威取勝是不仁，趙奢在作戰中因為不守信用取勝，李廣不設刁斗警戒，寬待士卒，不嚴而取勝，韓信忍受胯下之辱，不勇卻成了名將。一些人以仁、信、勇、嚴而成功，而另一些人以不仁、不信、不嚴、不勇也取得了成功。這是為什麼呢？智與不智確實不同而已。愚蠢的碰到聰明的，則聰明的勝；聰明的遇到更聰明的，則更聰明的勝，因此歷史上的戰爭，有不戰而取得勝利的，有百戰百勝的；有正大光明獲勝的，也有以奸詐之計取勝的；有以史無前例的戰法獲得勝利的，更有仿效古人的兵法而獲勝的。天時、地利、敵情都在不斷變化之中，因此對敵作戰的方法也就各不相同。正是選擇了正確方法，因之取得了勝利。歷史上的兵書有很多，其成敗得失也都記載得非常明確，我這裡只是記錄歷史上一些用兵不敗的故事，首先是“不戰”，其次是“制勝”，其次是“詭道”，其次是“武案”。岳飛說：“運用之妙，在乎一心”。這些故事便是用心巧妙運用的真例項子，或許可以供作印證啟發之用。儒者不屑於談論軍事，這是由於儒者沒能力談論兵法的緣故。儒者總是說用兵不可以用欺詐的手段取勝，但是真正有用兵智慧的人，最怕不能想出各種詭詐的作戰方法來。只有能運用奸詐手段之人才能作戰，能作戰的人能不使用奸詐的手段嗎？