面對別人的誹謗,佛弟子應該怎樣修行?

上師不理弟子為什麼

《佛子行》裡講：“何人大庭廣眾中，揭露吾過出惡語，於彼亦作上師想，恭敬頂禮佛子行”，意思是說：不管是什麼人，在大庭廣眾中直接揭露我的過失，說很多的惡語，如果出現這樣的情況，當下就把他觀想成自己的上師，恭恭敬敬地頂禮，這就是佛子行。

這個頌詞雖然字面意思很簡單，但是讀完以後就知道很難做到。有的地方講，無中生有就是誹謗，這是非理的誹謗；有時候誹謗也會包含一些有根據的，這是合理的誹謗，有這樣的分法。不管是無根誹謗，還是有根誹謗，自己在大庭廣眾中，遭受了誹謗。很多人很愛面子，即便自己有過失，也不願意在大庭廣眾之中被人揭露出來。

我們也是一樣的，對於某人非常不喜歡的時候，會想方設法發洩出自己的不滿，有時會私下裡講，有時會在臉上表現出不悅的神色。極端的情況下，會在大庭廣眾之中，有時是在十幾、二十幾個人的圈子之中，有時可能會在成千上萬的人當中，直接站出來，點名某某人，直接說他做了什麼壞事，讓很多人聽到這樣的語言。被揭露過失的人就會非常難受，接踵而來的，可能是生起嗔恨心，然後會大發雷霆，開始對罵，或者動手，這種情況都是可能出現的。在我們身邊，看到了很多新聞事件，也是這樣的。有時是自己做的，有時是別人對自己這樣做。

這樣的事情，無論是以前遇到過，或者現在正在遇到，還是以後會遇到，都是讓自己非常難受的事情，所以很容易對誹謗者產生很大的嗔怒。如果產生了嗔怒，就會失壞自己的佛子行。

當遇到這樣的事情，應該怎麼辦呢？“於彼亦做上師想，恭敬頂禮”，應該把他看成上師，然後恭恭敬敬地頂禮。為什麼他在大庭廣眾之中揭露我的過失，還要把他當成上師呢？因為我們對自己的上師一定是很恭敬的，不管上師對我們說什麼話，都會想這是上師的教言，是調伏我們的方便，所以我們會向上師恭恭敬敬地頂禮。

上師的弟子也分上根、中根、下根。如果是上根利智的人，他的福報很深、信心強烈、意志堅定，所以上師無論在私下責罵，還是在大庭廣眾之中揭露過失，他都有接受的能力，知道上師是在調化我，清淨我的過失，遣除我的違緣，都會恭恭敬敬地聽受。中根者比下根者好一些，但是比上根者差一些，還是有一定的消化能力。如果是下根者，上師在大庭廣眾中揭露自己的過失，他會受不了。不管是不是上師，反正你在大庭廣眾之中誹謗我就不對，對於上師可能會退失信心，然後生起邪見，甚至還會對上師產生嗔恨心。

這裡針對的是真正合格的弟子，自己的大恩上師或者自己非常有信心的一個人，來說自己過失，是可以接受的，其他人就不行。雖然可以接受上師對我的調伏，但是絕不接受其他人以這樣的方式調伏我，所以也出現了我們在上師面前恭恭敬敬，對於其他人沒有好臉色的情況。這也是在修道過程中，需要注意和避免的。對上師恭敬當然是應該的，反過來馬上對其他眾生生嗔恨心、呵斥、打罵，這樣真的很不好。如果上師看到這個弟子對有功德的佛菩薩這麼恭敬，而對於可憐的業障凡夫，這麼不好，說明這個弟子的修行不好，上師也會比較失望。如果一個弟子對上師恭敬，同時對其他道友以及有過失的凡夫也非常恭敬，以慈悲心看待他們，上師諸佛最樂於見到弟子的這種行為和發心，所以我們也要注意這一點。

頌詞當中講於彼亦做上師想，我們應該把對方當成自己的上師看待。憑什麼要把他看成上師呢？因為他做了上師做的事情，所以我們應該把他視為上師。

上師做了什麼事情呢？上師所做的事情就是調伏我們，讓我們了知自己的過失，認識輪迴的過患，產生厭離心，讓我們反觀內心等等。上師透過講經說法的方式，讓我們對眾生產生慈愛心，教我們安忍和反觀自心，讓我們恭敬眾生，但是這個頌詞中，對方不是透過講教言的方式，而是透過實際情況，來讓我們安住在安忍的功德中，能夠思維業因果。上師也給我們講業因果的道理，你上一世傷害別人，這一世就會被別人傷害。

第一，此處對方直接為我表明了因果關係，因為我以前傷害了對方，所以今世對方才會傷害自己。這就是業因果，無論如何業果是不虛的，對方給我揭示了因果不虛的奧秘。

第二，告訴我們應該安忍。上師在講教言時告訴我們：如果有人傷害你，你應該修安忍等等。對方直接透過這樣的方式，來讓我修安忍——我出現就是傷害你的，是你修安忍的對境，對方正是幫助我做了修安忍的事情。我們對一位很敬愛的上師是修不了安忍的，傷害自己的人，直接可以作為修安忍的對境，所以他做了上師做的事業。

還有，如果被別人揭露過失，也能比較容易發現自己的過患。生起嗔心的時候，就會發現自己的相續很惡劣，學了佛法這麼長時間，遇到這樣的事情還是安忍不了，調伏不了自己的心。另外經常遇到他人讚歎，會讓自己的心散亂，毀壞自己的厭離心，這在《入行論》當中也講到。如果有人揭露自己的過失，能夠反觀自己的過患，從而息滅驕慢心等等，具有很多功德。

因為對方做了上師對弟子做的事情，從這個方面來講，我們應該對對方產生上師的想法：他是我的上師，做了調伏我的事情，他讓我生起了安忍的功德，清淨我的罪業等等。上師所做的無外乎也是把弟子安置在解脫道，讓弟子清淨罪業、增長福報。對方這樣做的時候，我如果能夠如理如法地觀想、安住，也可以因為這樣的事情增上福報，清淨罪業，調伏我愛執、驕慢。他給我做了這樣的事情，像上師一樣利益我，所以我要對他恭恭敬敬地頂禮。

有些人會說，畢竟對方沒有利益我的心，為什麼我要把他做上師想？正如《安忍品》所講，雖然佛像、經書、佛塔也一樣沒有利益我們的心，但是我們還是應該恭敬頂禮。沒有利益的心，不一定就不應該頂禮。還有些人會說，他不是上師，畢竟是在傷害我，我為什麼要把他當成上師恭敬頂禮呢？一個修行者的心如果很惡劣，即便對上師也會產生惡念。雖然上師一心一意利益他，沒有絲毫傷害他的想法，但是他還是會對上師生邪見。

如果自己的心沒有調伏，即便對一直給自己做利益的上師、父母、醫生，還是會產生嗔心。同樣的道理，如果在這件事上沒有辦法轉為道用，對對方產生嗔心，仍然屬於自己的過失。只要有一點正法的觀念，就可以把誹謗轉為道用，所以再遇到在大庭廣眾當中揭露自己過失的人。首先透過其他竅訣讓心安住下來，不要產生嗔心；然後把他當成上師想，恭恭敬敬地頂禮，這樣就把誹謗轉為道用了。面對誹謗的時候，不但沒有退失，還讓誹謗成為修行的資糧，不會再害怕痛苦、惡名。誹謗不但對自己沒有什麼傷害，而且越多越好，因為我已經掌握了把它轉為道用的方法。這時候我們所面對的誹謗，有很大的作用。並不是垃圾就是垃圾，糞便就是糞便，沒有任何的好處。如果不懂得這些情況，痛苦就是痛苦，分別念就是增上緣；掌握了這種方法以後，一方面可以不再受到它的傷害，一方面可以把痛苦、誹謗轉成修道資糧，這樣就非常好。修行的途中，這些違緣很多，素材是源源不斷的。