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莊子《莊經·逍遙遊》之二：脫離重濁，修一個自在無礙的妙心
由 道一解道德經 發表于 人文2021-06-22
簡介最高境界的遊心者，不知自己游到哪裡了，也不知道自己看見什麼了，完全“無知無慾”，人間愛憎取捨都沒有了，分別心沒有了，牛馬一如，物我一如，彼此的界限消失了
無分別智是什麼意思
無莊不解老，無老不解莊
迷誤生大悲，莊經有智慧
大夢有大覺，大覺有妙樂
脫離重濁身，妙心遊天際
莊師《逍遙遊》經文：
北冥有魚，其名為鯤。鯤之大，不知其幾千裡也。化而為鳥，其名為鵬。鵬之背，不知其幾千裡也。怒而飛，其翼若垂天之雲。是鳥也，海運則將徙於南冥。南冥者，天池也。
遊是妙心的大能
，
《莊經》和《列經》（列子）都契會遊的第一奧義，能遊的心是妙心，不能遊的心是固化的徼心
。《莊經》以“遊”的密法開篇，正是開門見山，如同禪宗的“
明心見性
”。世人不知此心的本性，以為只能逐物追利，沉迷慾望，不知道此心能遊。《列經》說遊有三重境界，凡夫遊，“
觀其所見”；智者遊，“觀其所變”；至人遊，“取足於身
”。
觀其所見，就是觀賞所看見的物象
，即今天遊山玩水。
觀其所變，就是觀萬物永珍的由來
，混沌如何變出牛，牛如何變為馬，馬如何變為人（莊師的進化論）。上面二種都是“外遊”，列師說“
外遊者，求備與物
”，心靈依賴外物而遊。最高明的是內遊，
內遊就是內觀，觀自己妙心的神遊
。所以說“
內觀者，取足於身
”，玄照妙心生起了，宇宙萬有的本來面目就顯露出來。
列師的宗師壺子說：“
取足於身，遊之至也；求備於物，遊之不至也。
”列師認為自己的“觀其所變”是最高的境界，宗師壺子還有更高的境界。列師認為自己的遊與凡夫的遊本質不同，因為
能夠觀萬物永珍之變，證得萬物的本性是“無”（空性）。
自己老師的遊進一步證得“我”也是無（“玩彼物之無故，不知我亦無故”——列子仲尼篇），一聽老師呵斥，列子知道自己原來“
不知遊
”，只能外遊，不能內遊；
只知道外物是無，不知道自己也是無，只有內遊才能見到自己的本性。
壺子說：“
至遊者，不知所識。至觀者，不知所視
。”老子說：“
萬物並作，吾以觀復。夫物芸芸，各復歸其根
”（16章），這是老子的遊，
最高的遊就是觀
。最高境界的遊心者，不知自己游到哪裡了，也不知道自己看見什麼了，完全“
無知無慾
”，人間愛憎取捨都沒有了，分別心沒有了，牛馬一如，物我一如，彼此的界限消失了。
我的消失導致他的消失，二者都消失了，妙心就游到萬物玄同的無上妙境，眾妙之門就開啟了
。壺子發現，萬物永珍都在“遊”，不僅是我在遊。
莊師說：“
魚相忘於江湖，人相忘於道
”。
逍遙遊，人在道中游才是真正的逍遙遊，在萬物中游還是受萬物所困
。身顯形了就受形所困，牛被牛形所困，想變為馬而不得；馬被馬形所困，想變為牛而不得。萬物都是都是被形所困，老莊二師深感悲憫。老子一句“常無慾，以觀其妙”，就是
要世人打破形的籠子
。
身有形稱為“成形”，心有形稱為“成心”。
道下化使人顯形，這是無可奈何的，但並有使心顯形，這是人“自取”的，自己作孽，咎由自取。這就認識到
人原來是成形與未成形混成，所以能夠逍遙遊，自在無二
。成形是人的不幸，但心是自由的，這是萬幸。
大悲是可以逆轉的，因為大悲是因“成心”才有
，如果沒有“成心”，哪裡有大悲呢？沒有標準答案，怎麼可以給生命打分呢？
當“成心”破了以後，逍遙遊就可以實現。
屈原作《遠遊》，要實現自己的
“得一”之遊
，知道自己是半個西瓜，要尋找另外半個西瓜，有與無相合，生命才能完整。屈原是偉大的詩人，偉大的殉道者，竟然與“遊”結下不解之緣，“
周流乎天餘乃下
”，《離騷》就是與神人同遊。現實地與究竟地是不二的，深懂究竟地的智者對現實地懷有深深的眷戀。
《華嚴經·十地品》說：
“菩薩遠離三界而莊嚴三界”
，逍遙遊的情懷也是如此。郭象說：“
鯤鵬之實，吾未之詳也。
”鯤鵬是什麼我不知道。鯤鵬都是大物，都是陰陽所化。龍是“
聚而成體，散而成章，乘雲氣而養乎陰陽
”，鯤鵬也是同樣，是陰陽二氣所化，可聚可散，大小由己。
鯤是二，鵬也是二，鯤鵬都是“
二
”，
莊師以二立名，因為內涵陰陽二氣
。鯤即昆，或是崑崙得名，又是昆弟得名。此魚雖有兩鰭，但混淪初分。鵬有兩翼，一玄一妙，以道為體。鵬有玄妙兩翼，一旦奮飛，超絕三界，遊於神域（河上公語）。
《道德經》說：“
澹兮其若海，飂兮若無止
”（20章），河上公注：“
我獨漂漂，若飛若揚，無所止也，志意在神域
”。老子悟道以後，入甚深禪定，妙心飄飄，飛揚高舉，到了六合之外的神域境界，這是三界之外。
鯤鵬都是老子所化，鵬是老子悟道之後，鯤是老子悟道之前。
逍遙遊是《道德經》第20章的變化，無老不解莊，無莊不解老，這是有道理的。老子宗師密語只有莊師獨解，莊師是第一個認真思考人生第一命題的大宗師，
世人快樂的外表不能掩蓋內心的寂寞和生命焦慮
。“俗人昭昭，我獨悶悶；眾人察察，我獨昏昏”（20章），
世人“昭昭察察”，不過是掩蓋內心的生命焦慮罷了。
不解決內心的生命焦慮，則昭昭察察是欲蓋彌彰。
昭昭察察的是分別智，悶悶昏昏的是無分別智，這是二種不同的智慧，一種是此岸的小智慧，一種是超越彼岸的般若智慧
。“怒而飛”者，一旦悟道，妙心玄照，巨大的能量就激發出來。巨大能量原來潛藏在自心中，只是自己不知道，所以悽悽慘慘慼戚，終日以淚洗面。人世艱難困苦，生命焦慮，都可以被內在的能量所摧毀。
得一是巨大能量的另一個來源，是更加不可思議的能量。“合
喙鳴，鳴喙合
”，只有上喙和下喙合，鳥才能發出一聲聲婉轉的鳴叫，鳥的鳴叫是從無中生有，只有得一才能無中生有。鵬怒而飛，因為六合之外有另一半在等它
。有的另一半是無，有與無合，這是得一的妙旨所在，
不然鵬摶扶搖而上九萬里就失去目的地。
人的幸福就是得一，古人說“人生得一知己足矣”，這是得一的另一層含義
。儒家重視家庭人倫，重視血脈傳承，重視祭祀，看來與老莊道家沒有關係，但在“得一”正理中，二者奇妙的相會了。
家族、家庭的本質正是“得一”
，
這就是老子“善建者不拔，善抱者不脫，子孫以祭祀不輟”（54章）的內涵。
儒家希望建家族萬世基業，祭祀不輟，老子要抱一，要祭祀不輟，其中文化基因玄妙而同
。鯤鵬都是二，二才可能得一。沒有二的一是枯死的一，不是活力四射的得一。大鵬展開玄妙二翼高揚九萬里，也是九九歸一，真儒與道二家源流在九萬里高空相合，這是合理的，這是華夏文化之根，能高飛才能得一。
遊是道妙，得一是德善。與家人得一，與他人得一，與萬物得一，這樣道妙德善由妙因得妙果。
道妙是無，德善是有，有無得一，可以致遠。
