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《無門檻讀懂楞嚴經》看月亮時捏一下眼珠成為兩個月亮，哪個是真

由若水中觀發表于人文2021-06-22

簡介”】【略解】阿難垂泣對佛說：“我承聽佛開示的如此妙法，雖然悟到了妙明真心本來不失、不滅、不動之義，但是我是一直以緣心聽佛說法才悟到的，怎麼能捨棄這個功能強大的意識心呢，所以不敢承認此妙明心為我的本元心地

四依法是指什麼

P54

【阿難承佛悲救深誨，垂泣叉手，而白佛言：“我雖承佛如是妙音，悟妙明心元所圓滿常住心地；而我悟佛現說法音，現以緣心，允所瞻仰。徒獲此心，未敢認為本元心地。願佛哀愍，宣示圓音，拔我疑根，歸無上道。”】

【略解】

阿難垂泣對佛說：“我承聽佛開示的如此妙法，雖然悟到了妙明真心本來不失、不滅、不動之義，但是我是一直以緣心聽佛說法才悟到的，怎麼能捨棄這個功能強大的意識心呢，所以不敢承認此妙明心為我的本元心地。”

【詳解】

阿難承聽到佛慈悲救拔顛倒之見的深刻教誨，垂淚哭泣叉手合掌對佛說：“我雖然承聽佛如是妙音開示，而悟到了本妙本明之心原本就是圓滿不失、不滅、不動的。但是我想我聽佛開示妙法，是因為我能緣慮的心可以分別思維，才能領悟的。我實在是一直依賴這個緣心，才能用來瞻仰佛容聽聞佛法。我雖毫不費力徒獲您開示的妙明心，但仍然未敢認為此心即是我的本元心地。惟願佛哀愍我們，宣示圓滿法音，以拔除我之疑根，令我歸於無上道。”

【

註釋

】

“叉手”：

金剛合掌禮，左右手指交叉。不同於儒教裡的拱手禮，拱手禮中手指不交叉，而是兩手相疊。

“現以緣心，允所瞻仰”：

“緣心”，即第六識心，意識心。“允”，誠也。“瞻”，視也。“仰”，仰慕。我誠以此能緣的第六識心瞻仰佛容、承聽佛法。

“徒獲此心”：

因為悟得此心是仰仗佛之妙音及加持力，自己毫不費力，白白獲得，故說“徒獲”。

【若水中觀】

此P54段是第五番顯見——顯見無還的開始。

此時阿難的心理狀態是糾結的。

一方面，聽佛開示真心本具、不失、不滅、不動，道理上是聽懂了，悟到了。

這個悟只是理解了語義，有一定的理性認識，但不究竟，因為沒有感性認識，不知如何啟動真心的妙用。

另一方面，阿難一直是跟著佛的開示如理思維，這個思維分別的心是意識心，阿難覺得有此心才能聽聞佛妙法音，怎麼能捨掉這個如此功能強大的心，而去認那個沒有這個功能的真心呢（因為此時阿難尊者還沒有領會到此意識心也是真心之妙用）？

所以阿難尊者此時心頭升起一團迷霧：這個真心和妄心究竟怎麼回事，我應該如何選擇？

這種心理狀態，我們在日常生活中也會碰到。

我們在碰到新思想與原來腦中固有的舊思想衝突的時候，有種兩邊都捨不得的感覺。非要博弈到兩種思想都透徹瞭解以後，才知道捨舊迎新。

阿難尊者正是這樣，當前的狀態是對真心和妄心都有所迷惑了。這種是好事，就像黎明前的黑暗是最黑的，一突破就豁然開朗了。

P55

【佛告阿難：“汝等尚以緣心聽法，此法亦緣，非得法性。如人以手指月示人。彼人因指，當應看月。若復觀指以為月體，此人豈惟亡失月輪，亦亡其指。何以故？以所標指，為明月故。豈唯亡指，亦復不識明之與暗。何以故？即以指體為月明性，明暗二性無所了故。汝亦如是。”】

【略解】

佛答言：“你們以意識心聽法，聽到的法也只是文句罷了。就像以手月亮，說天上的月亮在那兒。此人應該去看月亮，但是此人卻看手指以為是月亮，這樣就看不到月亮，而且連手指也迷失了，更不用說月亮的明與暗都無法理解了。”

【詳解】

佛告阿難：“你們至今仍然以意識心在聽法，這樣聽的法只是攀緣到了聲音文句，並沒有悟到寂常心性。這正如有人以手指著月亮來教人看月亮在哪裡，這人應該順著手指的方向看月亮，如果這人只是看手指，把手指當月亮，這個人就即看不到月亮，也看不到手指了。何以故？因為把手指當成月亮了，月亮相和手指相雙雙迷失掉了。而且還不止於此，連光明和黑暗也不能識別了。何以故？因為把手指的體性當成月亮的體性了，而手指是沒有光明的，月亮光是朗照的，因此對於光明和黑暗都無所瞭解了。阿難！你現在也是這種情況。”

【

註釋

】

“尚以緣心聽法”：

還是用能緣慮的第六識心來聽法；

“此法亦緣，非得法性”：

以緣心聽到的法，只是聲音文句之法相，不能悟得這法相背後的法性。

“如人以手指月示人”：

就像用手指月亮的方向給旁人看。“指”，喻如來開示的聲音、名詞、句字、文章。“月”，此處喻佛開顯眾生的妙明真心。

“若復觀指，以為月體”：

如果那人還是一直只看著手指，以為那手指就是月亮之體。

“此人豈惟亡失月輪，亦亡其指”：

“亡”，喪失、迷失。這個人豈只是喪失看月亮的能力，並且也迷失了手指本身，因為迷將手指當作月亮了。

“豈唯亡指，亦復不識明之與暗”

：既然手指當成月亮，自然也不能識別明與暗了。因為手指本身無明暗。

“即以指體為月明性，明暗二性無所了故”：

即手指的體性當作是明月之體性，然而月亮是發光的，而手指並不發光，體性上錯認了，自然對明性和暗性亦分不清楚了。

【若水中觀】

此段有深義。佛又在方法論上教導我們，如來一切聲名句文，都是指向我們的真心本性，教導我們找回自心本性。但是我們不能只停留在如來的聲名句文上，更不能把這些言教當作真心。

標月之指和渡河之筏，這兩種比喻都很有名，經常被法師們引用。

渡河之筏是指由迷的此岸，能過聞思修佛的言教，到達悟的彼岸之後，此筏也應該捨棄掉。不能把筏和指當成真心了，它們只是工具。

又，末法時代，得道者如鳳毛麟角，說法者如恆河沙數。我們如何辨別真偽呢？

佛曾經開示四依法：依法不依人，依義不依語，依智不依識，依了義不依不了義。

因為給大眾說法的人，未必自身已經得法。出家求道的人，雖名道人，未必已經得道。講的法頭頭是道，未必不是數食說飽。所以要依法不依人。然而法門萬千，如果只落於名相語言，不知其義，則無有益處。

義因語言才能成立，但是語言本身非義。有的學者，知字不知義，以字為義。這樣的人，不得佛法真正的味道。有的學者，知字也知道義，才稱得上真正的學者。故說依義不依語。

此段以緣心聽法，猶如已得法語，未得法義。法語本身是因緣法，故佛自言說法49年，其實未說一字。是讓學人舍言教之名而求悟真心之義也。

以緣心聽法，猶如以髒水洗衣，永遠洗不乾淨。那應該以什麼心聽法？

若以此問阿難，此時此刻阿難答不出來，因為此時還未完開顯見性，開顯見性悟得“如來密因”之後，才會明白應以此妙明真心聽法，聽法之能力亦是妙明真心之用也。

所以此時，佛只是在破此緣心所聽之法也是因緣法，是破所緣之法，還沒有破能緣之心。

目的是讓阿難捨此緣法，挖空心思，依法觀心便是。（以如如智照如如理，或者以本覺起始覺智而還照本覺。這個比較抽象，讀者可思之。）

此段破所緣之法，下段再破能緣之心。

P56

【“若以分別我說法音為汝心者，此心自應離分別音，有分別性。譬如有客寄宿旅亭，暫止便去，終不常住；而掌亭人都無所去，名為亭主。此亦如是，若真汝心，則無所去，云何離聲無分別性？斯則豈唯聲分別心，分別我容，離諸色相無分別性。如是乃至分別都無，非色非空，拘舍離等，昧為冥諦，離諸法緣無分別性。則汝心性各有所還，云何為主？”】

【略解】

“如果你覺得分別我說法音聲的分別心是你的真心，此心應該離分別音有分別性。但是不然，你的分別心總是隨分別物件滅掉而滅掉，怎麼能算能做主人的常住真心呢？”

【詳解】

佛告阿難：“若你以能分別我說法音聲的分別心是你的真心的話，那麼此心應離所分別的音聲，而仍自有能分別之體性；就比如有旅客，寄宿旅亭，暫止便去，終不常住，而旅亭主人都無所去所以名為亭主。此時的情況亦如是，若分別法音者是你的真心，則應無所去，為何它卻離音聲就沒有了能分別之自性呢？這個道理不只是緣聲塵的分別心，分別我三十二相容貌的心，也是因色相而有，並非常住，離此色相，也不能分別。如是乃至以色聲香味觸法塵為所緣的分別心，都是這個道理。即便好像連分別都沒有的入甚深禪定的修行人，當他們修習甚深禪定之時，達到一種相當寂靜的境界，此境界即非如色界之四禪定，又非如無色界之四空定，而拘舍離等外道迷昧認為這是能生萬法的冥諦，在此境界下的心仍然是若離諸法塵無能分別。所以這個分別心，塵若滅時，會隨塵滅而還滅，怎麼能說它為常住不動之主人呢？”

【

註釋

】

“若以分別我說法音為汝心者”：

如果你以能分別我說法的音聲之心，當作是你的真心的話。

“此心自應離分別音有分別性”：

這個心自然應該在即使離開所分別的音聲之時，仍自有能分別之體性。

“分別我容，離諸色相無分別性”：

“容”，容貌。甚至連因分別我的容貌（三十二相）之心，彼心若離色相，就沒有分別之體性，也一樣並非真心，而是緣塵乃有的妄心。

“如是乃至分別都無，非色非空”：

這就是前面P32段的“縱滅一切見聞、覺、知、內守幽閒，猶為法塵分別影事”。這是外道或二乘境界。甚至於你即使都離去色、香、味、觸，或壓伏一切見聞覺知，而令一切能分別之性都沒有了，而達到一種相當寂靜的境界，此境界好象非色、非空（即非同色界的四禪定，又非同無色界的四空定）。因為這境界雖很微妙，只是定中獨頭的分別影事。參禪人修禪到此境界，容易陷入誤區。有的認為自己已到了滅色、滅受想等聖境，有的以為自己已達涅槃，有的以為已經開悟，有的認為已“入法界”、“與萬化冥合”、“坐脫身心”等等，都是魔事。如本經最後二卷“五十陰魔”佛對此有詳細開示。

“拘舍離等昧為冥諦”

：“拘舍離”，義為牛舍，外道六師之一。“冥諦”，冥初主諦。外道最大的能力只能在定中看到八萬劫內。因為八萬劫外，他們就看不清楚了，而只見一片冥然模糊，就認為這是天地萬物起始的地方。這有點類似老子所言的“混沌”和儒家《易經》的“無極”——“無極生太極，太極生兩儀”的說法。拘舍離外道將此混沌的冥諦當作是開天闢地的真理，又稱之為“世性”，即世間一切從開天闢地以來都具有此性質，是世界的本源。

“各有所還”：

“還”，歸還，如世間之物，從誰借來，還之於誰。若是自己本有，則無需還無可還。分別音聲，此心從聲塵而來，聲塵滅時，如同還之於聲，同歸滅盡。乃至從冥諦來，還之冥諦。

【若水中觀】

此段可參考P32段的【若水中觀】部分的解釋。

此段是繼上段破了所緣，再破能緣之心。

佛在此提出了分別心各有所還，還不明白為什麼真心無所還。

因為阿難目前對真心只有文字知解，還沒有感性認識，所以佛在下文以實際的例子繼續開示。

P57

【阿難言：“若我心性各有所還，則如來說妙明元心云何無還？惟垂哀愍，為我宣說。”】

【略解】【詳解】

阿難言：“如果我這緣塵而有的識心它的本性是各有所還的話，那麼如來所說的妙明心為什麼會無還呢？惟垂哀愍，為我宣說。”

P58

【

佛告阿難：“且汝見我見精明元，此見雖非妙精明心，如第二月，非是月影。汝應諦聽，今當示汝無所還地。阿難！此大講堂洞開東方，日輪昇天，則有明耀；中夜黑月，雲霧晦暝，則復昏暗。戶牖之隙，則復見通；牆宇之間，則復觀壅。分別之處，則復見緣；頑虛之中，遍是空性。鬱挬之象，則紆昏塵；澄霽斂氛，又觀清淨。阿難！汝鹹看此諸變化相，吾今各還本所因處。云何本因？阿難！此諸變化，明還日輪，何以故？無日不明，明因屬日，是故還日。暗還黑月，通還戶牖，壅還牆宇，緣還分別，頑虛還空，鬱挬（bó原文：土+孛）還塵，清明還霽，則諸世間一切所有，不出斯類。汝見八種見精明性，當欲誰還？何以故？若還於明，則不明時無復見暗。雖明暗等種種差別，見無差別。諸可還者，自然非汝；不汝還者，非汝而誰？則知汝心本妙明淨。汝自迷悶，喪本受淪，於生死中常被漂溺，是故如來名可憐愍！”】

【略解】

佛告訴阿難：“我先以見精來向你開示為什麼真妙明心無所還地。你看，太陽昇起的時候，則有明相，太陽落山後，這個明相隨太陽而去，就像還給太陽了。（明相暗相、通相塞相、同相異相、清相濁相都各有所屬，又各有所還）但是明相消失了，你這能見明相的見精並未失去，因你還能見暗，太陽出來，你還可以再見明。所以此見並不會離你而去。”

【詳解】

佛告阿難：“你現前見到我，就是利用見精見到的，此見精的根元是妙明的（參見P28段“識精元明”），此見精雖然不是妙精明心，就像是捏目所見的第二月，只稍微帶一點妄，不是月在水中的倒影，純屬虛妄。汝現在真實心諦聽，我現在開示你的見精是怎麼不隨塵相生滅的。阿難！此大講堂門開向東方，你可以看到太陽昇起時，則看見明亮光耀的相狀；到了中夜月亮隱去的時候，就會看見昏暗之相。在戶牖及其縫隙處，則我們可見通相；在牆壁與屋宇之間，則我們又看見壅塞之相。分別外境山河大地動物植物，可以看到因緣所生法的各種不同的緣法（異相）；在這冥頑的虛空之中，則所見的是空相（同相）。塵挬（bó原文：土+孛）鬱積在一起，在空中飛揚，則可見到一片昏濁之相（濁相）；但一場大雨後，天空明淨，塵土不見了，又可觀見一片清淨之相（清相）。

“阿難，這八種變化之相都是你見精所囑，吾現在開示，這八相生起的原因及各各歸還它們本來生因之處。什麼是他們所生起的原因？阿難！這些變化之相，明相歸還於日輪，隨著日輪而去，為什麼呢？因為如果沒有太陽就不會有明相，故知明相之因屬於日，所以明相還隨太陽的離開而滅去，就像還給太陽了。同理，暗相歸還給黑月，通相歸還給戶牖，壅塞之相歸還給牆宇，諸緣差異之相歸還給分別之六識，頑虛之相歸還給空，鬱挬昏濁之相歸還於塵土，清明之相歸還於雨後天晴，則諸世間一切所有之相，不會超出這些類別。（緣聚則生，緣散還滅。）八相都有歸還之所，但是你能見此八種相之見精明性，你能還給誰呢？何以故？

“若你的見精還歸於明相了，則當暗相來時你應該不能見暗相了。（然而事實不然，明來能見明，暗來能見暗。其他相也是同樣的道理，）因此雖明暗等八相，有種種差別，但是你的見精卻無有任何差別，不來不去。諸可還滅者，自然非汝之真心；反之，不隨因緣還滅的心，不會離你而去，那這個不是你的真心又是誰呢？因此則知你之真如本心，能隨諸緣而不變，非同緣心之離塵無體，故曰本妙；不為諸相所障蔽，不同於緣心之昏擾擾相，故曰本明；不為諸相所染，非同緣性之分別愛染，故曰本淨。只是你自己執迷不悟，遺忘妙明真如之本心而取緣虛分別心，因此受沉淪，故於生死輪迴大海中常被漂流沉溺，沉沉浮浮，所以如來稱你們為可憐愍者。”