《金剛經》：為什麼說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”？

如露亦如電什麼意思

在《金剛經》裡，為什麼說“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電”，教人們“應作如是觀”？

原來佛家是從“本質”看問題的，而我們俗人習慣於看事物的表象。打個不太恰當的比方，佛家是從起點看問題的，而我們俗人習慣於站在終點看問題；因此也不存在誰對誰錯的問題，也不必疑惑，只是看問題的角度不同罷了。

佛法的一個很大特點是窮盡究竟，也就是把平常所接觸到的人、事、物進行分解，分析到不能再分的程度，最後發現人世間的一切都是“緣起性空”的。

（題外話）在我為了寫這篇文章開啟詞典，想要確定一下“緣”這個字的字義的時候，著實嚇了一跳，與“緣”字的組詞之多，遠超平時想象，正應了那一句“書到用時方恨少”。詞典上大致將事物分為“有緣”和“無緣”兩大類，我們的文化受釋家影響之深可見一斑。

現在我們先來探討一下佛家觀念中的這個“緣”。

“緣起說”是佛教的基本理論之一，認為世間萬事萬物均由因緣而生，亦由因緣而滅。最典型的是《中阿含經》裡的表述：因此有彼，無此無彼，此生彼生，此滅彼滅。和“法身捨得偈”的：諸法從緣起，如來說是因，彼法因緣盡，是大沙門說。也就是說世間沒有一樣事物不是由因緣生滅的。

所謂“緣”，即是產生事物的間接原因，也是任何事物產生與存在的必要條件。任何事物的產生和存在不可能沒有條件，它們和與它們相關的任何一種事物之間的關係就形成了“緣”。

設問，世界上有任何一樣事物是不需要諸多條件就能產生和存在的嗎？答案是：沒有！萬事萬物都必須依賴各種因緣條件才能產生和存在，因為一切事物都有其產生和存在的過程，然後也必然會滅去，區別只有時間的長短。

在佛家的觀念裡，“一切有為法”都是因緣造作之法。所謂“有為”即是“有所作為”，指出世間萬事萬物都存在生、住、異、滅四種現象，並且永遠處於相互聯絡和生滅變化的過程中，所以佛家說“諸法無常”。我們平常看到的事物都在“無常”的變化之中，有些顯而易見，例如植物的花開花落，動物的生老病死等等；有些變化微妙到讓人不易察覺，例如物質的風化氧化現象等等。

佛家採用窮盡究竟的方法來分析“一切有為法”，最後得出一個“緣起性空”的結論，其理由是沒有獨立自成、永恆不變的“自性”。例如麵包主要是由麵粉和糖製成的，麵粉是由小麥在人工或機器作用電力的作用下研磨而成的，小麥是在土壤、陽光和水等條件下生長而成的……任何事物按照這樣的方式方法進行分析，到了最後都能得出一個“緣起性空”的結論來。

所以佛家站在事物形成的起點（“緣起性空”）的角度，認為“一切有為法”均為虛妄不實的東西，“如夢幻泡影”，而“如露亦如電”是形容事物變化的速度很快，教我們“應作如是觀”。

而與“有為法”相對的是“無為法”，佛家認為“無為法”就不是虛妄的，意思是非因緣造作之法，不依賴任何條件產生和存在。“無為法”只有一種，佛家叫做“涅槃”。

我常想佛家的這些觀念之於我們平常生活的意義。由於儒釋道是我們文化的重要組成部分，不管你願不願意，佛家的思想都與我們的生活息息相關、密不可分，所以正確認識一下佛家的觀念之於我們平常生活還是十分有必要的。

在我們看待《金剛經》裡的“一切有為法，如夢幻泡影，如露亦如電，應作如是觀”這些佛家觀念的時候，其實也很簡單，無非就是站在不同角度看問題而已，而不是所謂的“迷信”。佛家也並不否認現實事物的存在，而是認為從“本質”上看，一切事物“緣起性空”，所以均為虛妄不實。

我覺得，佛家的這些觀念，之於我們平常生活，似乎帶給我們一些有益的暗示。在我們面對人生不幸的時候，就要懂得這些不幸和遭遇本身也是虛妄不實的，並且很快就會過去，所以不必悲觀，萬事都是此一時彼一時的現象，也許只要我們咬牙堅持一下就很快會過去。從活學活用的角度看，佛家的一些觀念之於我們人生就是有益的。

編撰：然好

本文純屬作者讀書心得報告，不能代表佛法。讀者自明。