《莊子素解》外篇第四章在宥

聞在宥天下不聞治天下也什麼意思

第四章 在宥

1.不聞治天下

【原文】聞在宥天下，不聞治天下也。在之也者，恐天下之淫其性也；宥之也者，恐天下之遷其德也。天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也；桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夫不恬不愉，非德也。非德也而可長久者，天下無之。

【解釋】聞在宥天下，不聞治天下也。在是存，也就是聽任其自存自性而不亂，在其本性而不會有多餘的東西，不會有多餘的小手指。宥是寬，在寬宏正道，不會遷改其本有明德，而進入小道。大道是康莊大道，只是世人一葉障目不見泰山罷了，紛紛繞行小道。只有聽說使得天下人都在寬宏大道，都停留在自性家園，都存其自性本心，沒有聽說要治理天下的。天下人如同被天放的羊，所謂天放，任由羊的自性，任由百姓的自性，不會像放牛一樣，在牛的鼻子那裡拴一根繩子。只要羊在寬廣大道上，不斷地走，總是可以回家的。

在之也者，恐天下之淫其性也。為什麼要安住在自性呢？這是由於唯恐天下人的自性中有多餘的東西。淫並非淫蕩，而是多餘。淫雨霏霏，就是多餘的小雨下個不停。

宥之也者，恐天下之遷其德也。為什麼要宥呢？唯恐天下的人不知自性，不知大道，而遷改了本有的德性，誤入歧途進入小道。

天下不淫其性，不遷其德，有治天下者哉？如果天下人的自性不有多餘的東西，不會像多餘的小指頭那樣；不遷改本有的德性，又有什麼必要需要治理天下的人呢？

昔堯之治天下也，使天下欣欣焉人樂其性，是不恬也。昔日堯帝治理天下的時候，使得天下的人欣喜而隨順本性而有快樂，這已經是不夠恬淡，不夠寧靜了。為什麼莊子這麼說呢？喜怒哀樂未發謂之中。如果產生了喜樂，情緒已經發出來了，並不是在中了。

桀之治天下也，使天下瘁瘁焉人苦其性，是不愉也。夏桀治理天下的時候，使得天下人憂慮疲勞的樣子，而使得天下人從本性散發出苦來，這是不愉悅了，這是痛苦了。瘁瘁是憂慮疲勞的樣子。

夫不恬不愉，非德也。如此不恬淡寧靜，不愉悅，這都並非本來的德性。迴歸未發之中，如此是本來德性。太陽光經過三稜鏡會散發出七色。如果要回歸陽光的本性，就要回歸到本源。

非德也而可長久者，天下無之。如果不是使得天下人都回歸本來德性，不發明本有明德，卻期望得到長久的大治，天下沒有這樣的事情。

2.賞罰為事

【原文】人大喜邪，毗於陽；大怒邪，毗於陰。陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章，於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾史之行。故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！

【解釋】人大喜邪，毗於陽。大怒邪，毗於陰。邪，是耶，語氣助詞。毗是傷。人如果大喜就會傷於陽，所謂喜傷心；如果大怒就會傷於陰，所謂怒傷肝。陰陽如果傷了，陰陽也就偏了，不平衡了。

陰陽並毗，四時不至，寒暑之和不成，其反傷人之形乎！如果在內陰陽並傷，而在外四時不能順應而至，寒暑失調，該冷的不冷，該熱的不熱，就會傷人的形體了！其中在內的情志所傷，這個是起決定性因素的。這一段怎麼那麼像《黃帝內經》中的內容，想必莊子也讀過了。

使人喜怒失位，居處無常，思慮不自得，中道不成章。如果人的喜怒情志失調；起居沒有規律，白天夜晚顛倒；思慮過度而不能自得其本性之樂；貌似中道而不成章法。如果不能得中道之法，而誤以為什麼事都是折中處理，明哲保身而已，這就不對了。什麼是中道呢？中道就是要回歸喜怒哀樂之中的中道。如果已發出來就是和，合起來可以稱之為中和。

於是乎天下始喬詰卓鷙，而後有盜蹠、曾史之行。喬是自高；詰是苛責；卓是卓而不群，傲慢異常；鷙是兇悍異常。喬詰卓鷙講的種種不和。於是天下的人就開始出現種種不和的情況，而後就有了盜蹠、曾參和史鰍這樣不同的言行。

故舉天下以賞其善者不足，舉天下以罰其惡者不給，故天下之大不足以賞罰。所以說舉天下之力來獎賞善還是不足夠，別人還是不願意從善；懲罰惡還是不足，還是無法禁止惡行，所以天下這麼大，也不足以用來明賞罰。

自三代以下者，匈匈焉終以賞罰為事，彼何暇安其性命之情哉！自從夏商周三代以來，治天下者氣勢洶洶地終日以賞罰來治理天下，如此擾亂百姓，百姓哪裡還有什麼閒暇去安守本有的性命之情呢！賞罰只是用強制的命令去管百姓的外在而已，並擾亂內在的本性。如同伯樂治馬，用烙鐵來烙印；用刀來削馬蹄。對人而言，嚴刑峻法更加厲害。反思一下我們的治理方式如何呢？公司的治理方式如何呢？所謂的績效考核能否真正調動員工的積極性呢？匈匈，通洶洶。

3.安其性命

【原文】而且說明邪，是淫於色也；說聰邪，是淫於聲也；說仁邪，是亂於德也；說義邪，是悖於理也；說禮邪，是相於技也；說樂邪，是相於淫也；說聖邪，是相與藝也；說知邪，是相於疵也。天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也；天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也。而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！豈直過也而去之邪，乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。無為也而後安其性命之情。故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。故君子苟能無解其五藏，無擢其聰明；屍居而龍見，淵默而雷聲，神動而天隨，從容無為而萬物炊累焉。吾又何暇治天下哉！

【解釋】而且說明邪，是淫於色也。說，通悅字，喜愛。如果不安於自性，不在寬廣的大道上，就會如何呢？首先是眼睛流連於美色。接下來還會講其它七種情況。喜愛目明，只是沉溺於美色罷了。這裡所說的淫於色，並非單單指好色，而是沉溺於外在的美麗的東西。比如華麗的禮服，豔美的女人。

說聰邪，是淫於聲也。喜愛耳聰，沉溺於聲罷了。

說仁邪，是亂於德也。喜愛仁，擾亂世人本有的德性罷了。

說義邪，是悖於理也。喜愛義，有悖於天理罷了。自性具足天理。

說禮邪，是相於技也。喜愛禮，助長繁瑣的伎倆罷了。

說樂邪，是相於淫也。喜愛樂，助長淫亂罷了。

說聖邪，是相與藝也。愛學習聖人，放下忠孝不顧，不遠千里去投奔聖賢。助長多能，學習君子六藝。學習聖人，想當聖賢也是一種慾望，也需要放下。

說知邪，是相於疵也。喜愛智巧，助長多智的疵病罷了。

天下將安其性命之情，之八者，存可也，亡可也。假如天下人都安於本有的性命之情，也就是迴歸了初心，迴歸了本心，前面所說的這八樣，存在也可以，不存在也沒有什麼關係了。這八樣東西如同多餘出來的小手指罷了。

天下將不安其性命之情，之八者，乃始臠卷倉囊而亂天下也。如果天下人不能安於本來的性命之情，即使有這八樣東西，這會使得天下人被暴法刑罰壓制得拘束不伸，而會橫暴競起，鋌而走險地擾亂天下了。臠卷，拘束不伸的樣子。倉囊，橫暴競起，鋌而走險。

而天下乃始尊之惜之，甚矣，天下之惑也！而天下的人竟然如此尊奉它們，珍惜它們。天下的人竟然迷惑到如此的地步了！

豈直過也而去之邪，乃齊戒以言之，跪坐以進之，鼓歌以儛之，吾若是何哉！豈止是尊奉、珍惜一時，只是權且用它們罷了，而後要去除它們。而是極其虔誠地齋戒沐浴再談論它們，恭敬地跪拜接受它們，歡歌鼓舞供奉它們。天下的人痴迷如此，不能覺悟，我又有什麼辦法呢？齊戒，是齋戒。跪坐，是跪拜。儛通舞字。

故君子不得已而臨蒞天下，莫若無為。所以君子不得已而位居天子之位，君臨天下的時候，莫不如無為而使得天下歸於大治。無為而不會擾亂百姓的本性，安於本來的性命之情。臨蒞，到。我們經常說蒞臨指導，到這裡來指導的意思。

無為也而後安其性命之情。正是由於無為，不會擾亂百姓的心，而後可以使得百姓安於其本有的性命之情。

故貴以身於為天下，則可以託天下；愛以身於為天下，則可以寄天下。這句話為《道德經》中的原文，可是河上公註解的版本原文，剛好順序相反，參見下文。

故貴以身為天下者，則可寄天下。所以君主以自己的身為貴，而輕賤別人，如果為天下的共主，則可以暫時寄立，但是不可以長久。

愛以身為天下，若可託天下。君主愛其身，並非為了自己，而是為萬民的父母。聖者仁君愛其身，更愛其本心自性。如果為天下的共主，則可以託其身於萬民之上，可以長久沒有過失了。由於仁君少欲無為，所以雖然託於天下，可是萬民不覺得重了。百姓如水，仁君少慾望，百姓不覺得重，如同水托起一樣。

故君子苟能無解其五藏。故君子假如能夠做到不敞開五藏的靈氣，也就是說處於喜怒哀樂未發之中。如果散發出來，就不是中了。五藏當中藏有精氣神，比如肝肺藏有魂魄。如果解開了，就是發出來了。

無擢其聰明。不顯耀自己的聰明，而是歸於純樸。自性發出智巧，而智巧只是多餘的，只是擾亂自性的東西。

屍居而龍見。安居自性，心如如不動，如同死屍一樣不動，而真龍自然顯現。中華民族是龍的傳人，什麼是龍呢？自性本心是真龍，自性如同神龍變化莫測。智慧可以從自性中出。

淵默而雷聲。雖然淵深靜默，可是動起來如同雷霆萬鈞。《道德經》中講，夫物芸芸，各歸其根。根本在於靜定的自性本心。動歸於靜，然而靜極而動。動極而靜，如果運動速度達到了光速，就不能再往上了。

神動而天隨。道家講精氣神。神靈從自性中出。神動而天理相隨，心所欲而天理隨之。我們用陽明心學，可以這麼表達，意在於侍奉雙親，而孝順就成為一物。意在於電子，而電子成為一物。一物必有一理，成了一物而一理必然相隨。萬事萬物當中必存在著天理。

從容無為而萬物炊累焉。聖人只要從容無為，而萬物自然生成，自然消失。萬物生滅順其自然本性罷了。我們看珊瑚蟲的生滅就好理解了，一層一層地生滅，不斷地累積。炊，通吹，是動。

吾又何暇治天下哉！萬物都是同樣的一個天機而已，萬法唯心造。心動而萬物動。我又何暇去有為治理天下呢！

4.問道老聃

【原文】崔瞿問於老聃曰：“不治天下，安藏人心？”老聃曰：“女慎無攖人心。人心排下而進上，上下囚殺，淖約柔乎剛彊。廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。其疾俛仰之間而再撫四海之外，其居也淵而靜，其動也縣而天。僨驕而不可系者，其唯人心乎！

【解釋】崔瞿向老子問道：“如果不治天下，安能使得人心向善呢？”藏是善。前面莊子講不需要治天下，只需要使得世人安於自性罷了。

老子回答道：“你要審慎無為，不要擾動人心。”女是汝，是你。攖，擾動。人心如同渾濁的水，如果擾動了，就會渾濁。如果任其自性，就會慢慢澄清了。有一次，佛陀帶領僧團經過一條河流，大象群剛剛經過。弟子阿難幫佛陀打了一碗水，可是卻比較渾濁。阿難馬上要倒掉重新打，佛陀這時趁機說法。佛陀說，不要倒掉，只要放一陣就可以了，我們的心也是如此。

人心排下而進上，上下囚殺。老子又說道：“人心上下無常。如果被人所排斥，就會失志而下；如果得志，就會希望甚高而上。人心上下無常，妄想起伏不定。或繫縛如同囚徒，或激烈搏鬥如殺。”人心被擾動以後，就會上下亂竄了。人心被擾動以後，有點七上八下，小鹿亂撞的感覺。

淖約柔乎剛彊。老子又說道：“人的妄心上下亂竄，人心難安，只有柔弱能夠勝剛強。”淖約柔弱的樣子。剛彊，剛強。人心如同一匹烈馬，上躥下跳，無法安心。只有隨順心性才可以安心。用石頭壓著小草，小草總會想辦法冒出來。要試圖壓著牛低頭喝水，這是極難做到的事情，需要順著牛性，它渴了自然就會喝水了。心性類似於驢性，驢脾氣也是如此，要麼怎麼稱之為倔驢，越抽打它就越多不動。葫蘆漂浮在水面，把這頭壓下去，那頭又會冒出來。《道德經》中講，弱勝強，柔勝剛。

廉劌雕琢，其熱焦火，其寒凝冰。老子又說道：“有時心如刀絞，有時焦急如火焚燒，有時冷若冰霜。”

其疾俛仰之間而再撫四海之外。老子又說道：“人心瞬息萬變，在俯仰之間就會發生很大的變化。心念攀援範圍極廣，轉瞬之間可以到四海之外了。”心猿意馬，神遊四海之外。

其居也淵而靜，其動也縣而天。老子又說道：“人心安居可以淵深寂靜，可以如如不動；人心妄動起來，可以懸繫於天際。”

僨驕而不可系者，其唯人心乎！老子又說道：“人心奮起而驕傲，不可繫縛。人心如同脫韁的野馬一般，如同漂浮的浮萍。這就是人心啊，不可以隨便擾動。”僨驕，奮起而驕傲。

5.絕聖棄知

【原文】“昔者黃帝始以仁義攖人之心，堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形，愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。然猶有不勝也，堯於是放兜於崇山，投三苗於三峗，流共工於幽都，此不勝天下也。夫施及三王而天下大駭矣，下有桀蹠，上有曾史，而儒墨畢起。於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。大德不同，而性命爛漫矣；天下好知，而百姓求竭矣。於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。天下脊脊大亂，罪在攖人心。故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也，而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。意，甚矣哉！其無愧而不知恥也甚矣！吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀蹠嚆矢也！故曰‘絕聖棄知而天下大治’。”

【解釋】這一段承接上文，也是老子所說。

昔者黃帝始以仁義攖人之心。昔日黃帝作為人文始祖，以仁義擾亂人心，這是擾亂人心的開始。當然了，黃帝曾齋戒沐浴向廣成子求道而得道。

堯舜於是乎股無胈，脛無毛，以養天下之形。堯舜效法黃帝，一心為天下百姓操勞。消瘦得連大腿接近臀部的地方都沒有肉了，小腿都沒有什麼毛了。堯舜一心為民，養育天下百姓。股是大腿；胈是大腿接近臀部的肉；脛是小腿。

愁其五藏以為仁義，矜其血氣以規法度。上面是講堯舜外形的勞苦，這裡講勞苦其心。五藏憂愁，為百姓操心，以為這是仁義；勞苦消耗其氣血，以建立法規法度，治理百姓。

然猶有不勝也。然而還是不能勝服天下，使民歸於善。

堯於是放讙兜於崇山。堯於是放逐讙兜於崇山。崇山是山的名字，現在湖南省境內。讙兜是佞臣。

投三苗於三峗。堯把三苗流放到三峗這個地方。三峗也是山名，在現在的甘肅天水一帶。三苗之地也是現在湖南省境內。

流共工於幽都。堯流放共工到幽州這個地方。幽都在現在北京市密雲縣境內。

此不勝天下也。這也是由於不能勝服天下，只好採取強制手段了。仁義不能勝服天下，則只好繩之以法令。由此可見，擾亂人心的程度到很嚴重的地步了。

夫施及三王而天下大駭矣，下有桀蹠，上有曾史，而儒墨畢起。延續到了夏商周三代，而天下感到更加驚恐不安。下有小人之行的夏桀、盜蹠；上有君子之行的曾參和史鰍。儒墨等百家紛紛興起，謀求救國救民之道。

於是乎喜怒相疑，愚知相欺，善否相非，誕信相譏，而天下衰矣。於是或喜或怒，互相猜疑；或愚或智，互相欺詐；或善或惡，互相非議；或荒誕或信實，互相譏笑，而天下人的本性更加衰微了。對於每個人本有的光明德性都迷失了。這時再跟世人講大道，很難相信了。

大德不同，而性命爛漫矣。大德不能玄同，而每個人本有的性命散亂了。每個人的德性本來都是相同的。分化出來的人性迴歸於本來德性，稱之為玄同。一縷太陽光經過三稜鏡，可以分散出七色。相反的過程，就是將七色迴歸於太陽光，迴歸於同一，稱之為玄同。性命之學是三教的核心。性指向自性本心；命指向外在形體。爛漫是世人的身心都被擾亂了，身體也生病了，心也病了。

天下好知，而百姓求竭矣。天下人好智巧成風，百姓殫精竭慮，應接不暇了。

於是乎釿鋸制焉，繩墨殺焉，椎鑿決焉。於是木匠用繩墨來治木，定曲直，而人君用禮法來約束矯正百姓。工匠用斧頭、鋸子、錐子和鑿子來殘害木頭，而人君用刑罰來殘害百姓。釿，是斧頭。

天下脊脊大亂，罪在攖人心。天下人相互踐踏，天下大亂，罪就在於擾動了人心。脊脊，互相踐踏。

故賢者伏處大山嵁巖之下，而萬乘之君憂慄乎廟堂之上。所以賢者隱居在高山的深巖之下，而治理天下的君主在朝堂之上憂慮驚恐萬分，這都是天下大亂的緣故，都是擾動人心罪過呀。相傳陳傳老祖藏於華山。

今世殊死者相枕也，桁楊者相推也，刑戮者相望也。當今之世，身首異處的死者，屍體相互枕著，形容死人之多。脖子上和腳上帶著刑具的囚犯，互相推推嚷嚷，連成一串一串。遭受刑罰和殺戮的人們，舉目就能相望，同病相憐。

而儒墨乃始離跂攘臂乎桎梏之間。儒墨之徒抱著所謂的仁義，抬起腳跟，伸長雙臂，談論於桎梏之間。他們思考怎麼樣挽百姓的性命，思考怎麼樣救國救民。孰不知這是由於仁義太過所致，這豈不是太可笑了嗎？殊死，身首異處，不是壽終正寢。桁楊，加在囚犯脖子上或者腳上的刑具。離跂是踮起腳跟。

意，甚矣哉！噫，真是太過於荒唐了！

其無愧而不知恥也甚矣！他們不知道感到羞愧，不知恥可謂到極點了！

吾未知聖知之不為桁楊椄槢也，仁義之不為桎梏鑿枘也，焉知曾史之不為桀蹠嚆矢也！我不知所謂的聖人智巧是不是接合枷鎖左右兩邊的梁木。桁楊是枷鎖，是戴在脖子上和腳上的刑具。椄槢是接合枷鎖左右兩邊的梁木。也不知仁義是不是桎梏的榫眼和榫頭。也不知曾參和史鰍是不是夏桀和盜蹠的響箭頭。智巧、仁義和聖人都成為殘害百姓的幫兇了，雖然是無意的，也是躺著中槍的。

故曰，絕聖棄知而天下大治。所以說，仁義的聖人絕跡，拋棄所謂的智巧，不擾動人心，天下就可以歸於大治了。

6.黃帝求道

【原文】黃帝立為天子十九年，令行天下，聞廣成子在於空同之山，故往見之。曰：“我聞吾子達於至道，敢問至道之精。吾欲取天地之精，以佐五穀，以養民人。吾又欲官陰陽，以遂群生，為之奈何？”廣成子曰：“而所欲問者，物之質也；而所欲官者，物之殘也。自而治天下，雲氣不待族而雨，草木不待黃而落，日月之光益以荒矣。而佞人之心翦翦者，又奚足以語至道！”黃帝退，捐天下，築特室，席白茅，間居三月，復往邀之。

【解釋】黃帝立為天子十九年以來，詔令通行於天下。他聽說得道高人廣成子隱居於崆峒山中，所以前去拜見求道。什麼是天子呢？秉承天命，順承天道，使得百姓安於本性，如此才能稱之為天子。所謂天子為上天之子，治天下而非治天下，無為而大治。

黃帝問道：“我聽說您已經上達於至道，已經是得道的高人了，敢問至道的精華是什麼呢？我想採取天地的精華，再佐以五穀糧食，以這些來養育我天下子民。我又想掌握陰陽之道，以順應萬物的生長，我該如何去做呢？”

廣成子回答道：“你所要問的是至道的精華；你所想要掌管的陰陽，只是至道精華的殘餘罷了。至道不分陰陽，不分善惡，不分高下，而歸於一，歸於中。自從你開始治理天下以來，雲氣都沒有等待聚集一起就下雨，草木都不枯黃就落下了，日月的光輝也益加暗淡。像你這樣諂媚善辯的人，心地淺陋狹小，又怎麼足以跟你說至道的道理呢？”翦翦，淺陋狹小。廣成子並非刻意貶低黃帝，而是說明聽聞大道所需要具備的條件。六祖用法雨來比喻佛法，如果小根器的人，心地狹小淺陋的人，不能容納法雨的。如同小花小草，大雨下來，就會東倒西歪了。

黃帝聽了廣成子這麼說，很虔誠地退下了，捐棄天下不去治理了。在僻靜的地方修築居室，地上鋪墊白茅席地而坐。這樣閉門思過了三個月，再次虔誠地向廣成子求教。

7.廣成子傳道

【原文】廣成子南首而臥，黃帝順下風，膝行而進，再拜稽首而問曰：“聞吾子達於至道，敢問，治身奈何而可以長久？”廣成子蹶然而起，曰：“善哉問乎！來，吾語女至道。至道之精，窈窈冥冥；至道之極，昏昏默默。無視無聽，抱神以靜，行將至正。必靜必清，無勞女形，無搖女精，乃可以長生。目無所見，耳無所聞，心無所知，女神將守形，形乃長生。慎女內，閉女外，多知為敗。我為女遂於大明之上矣，至彼至陽之原也。為女入於窈冥之門矣，至彼至陰之原也。天地有官，陰陽有藏；慎守女身，物將自壯。我守其一以處其和，故我修身千二百歲矣，吾形未常衰。”黃帝再拜稽首，曰：“廣成子之謂天矣！”

【解釋】廣成子頭向南方而臥，黃帝處於風向之下（以此來表示恭敬），用膝蓋跪地行走，再次叩首而後問道：“聽說您已經上達於至道，敢問，治身如何能夠長久呢？如何修身養性呢？”黃帝前後問的問題有所變化了，看來三個月當中黃帝有所進步了。之前問的問題比較大，向外求，這次是反求諸己了。

廣成子聽了就突然站起來，回答道：“善哉，你問這個問題太好了！來，我跟你說說至道。”廣成子看到他態度極其虔誠，而且所問的問題迴歸一身了。一身不修，何以治理天下呢？

廣成子又說道：“至道極其精微，可以說是至精微的；幽深玄冥，可以說是靜默深遠的。至道似乎無有極點，終極的源頭昏默寂靜。”《道德經》中講，窈兮冥兮，其中有精。至道精微無所不至，原子這麼小，其中也載道。一物必有一理，原子也有理。氫原子如同太陽系一樣，也是可以測得準的，並不是測不準的。上帝不會投擲骰子。電子繞原子核運動，正如地球繞太陽運動。

廣成子又說道：“不去看不去聽，精神守一，而進入靜定，如此心自然歸於正。”注意了，廣成子這裡教黃帝真實的修行功夫了，我們可以學幾招了。自性本心是形體真正的主人，如果神不被擾動，形體可以自正。

廣成子又說道：“內心務必要保持靜定，務必要保持清靜，不要為了名利而勞累形體，不要太過於多欲而搖動你的精氣，如此就可以長生了。”

廣成子又說道：“目不多見，耳不多聞，如此閉目塞聽，心無有多餘的智巧，無思無慮。你的精神就會內守，不會心猿意馬，精神和形體合，如此形體才能長生。”

廣成子又說道：“謹慎護持內在心念，也就是說善護念，使得內心歸於靜定；閉塞外來的物慾，不去多看，不去多聽。如果多聽多看，多智巧，就會敗壞修道了。”

廣成子又說道：“我教你如何上到大明之上，如何到達你內在的至陽的源頭。”什麼是大明呢？之所以說大，是說大心。只有恢復了本心，恢復了大心，才有大明。本心光明，所以稱之為大明。本心如同日月，有大光明。大明之上，就是恢復了本心。王陽明先生的臨終遺言：此心光明，亦復何言。佛家講無明，就是由於物慾遮蔽自性本心，如同烏雲遮蔽太陽，並非自性本心無大光明，也不是太陽沒有大光明。大道分陰陽，如果迴歸於陰陽未分的源頭，這就是大道的源頭了。黃河長江互為陰陽，迴歸了源頭，就回歸為一了。善惡互為陰陽，迴歸了源頭，就無善無惡了。

廣成子又說道：“我教你怎麼進入眾妙之門，進入幽遠玄冥的大道之門；如何到達至陰的源頭。”眾妙之門為大道之門，需要做到知行合一。如果僅僅是知，停留在字面層面，還不能稱之為知。只有透過修煉，打通了玄關了，在行方面，才能進入大道之門。只有透過真修實證，明心見性了，在知的方面，才能進入大道之門。只有兩者都做到了，做到了知行合一，才是真正進入大道之門。

廣成子又說道：“天地各有司官，各有各的主宰；陰陽各有各的歸藏，各自歸藏。”這裡呼應前面黃帝所問的問題，如何去掌管陰陽。

廣成子又說道：“你不需要管太多天地、陰陽的事情，不要太多人為的干涉。你只是需要謹慎地守著你的身心，安於靜定，天地萬物自然就會茁壯成長了。”

廣成子又說道：“我抱一守中，處於一心不亂的靜定。如果喜怒哀樂已發，情緒也能夠適度平和。所以如此修身已經有一千二百歲了，可是我的形體還沒有衰敗。”

黃帝再次虔誠拜謝廣成子，說道：“廣成子你真可謂是與天齊壽，與天同德。”

8.得吾道者

【原文】廣成子曰：“來，餘語女。彼其物無窮，而人皆以為有終；彼其物無測，而人皆以為有極。得吾道者，上為皇而下為王；失吾道者，上見光而下為土。今夫百昌皆生於土而反於土，故餘將去女，入無窮之門，以遊無極之野。吾與日月參光，吾與天地為常。當我緡乎！遠我昏乎！人其盡死，而我獨存乎！”

【解釋】廣成子又說道：“來，我告訴你。”廣成子看黃帝很虔誠，求道至誠，所以將道傳於他，造福子孫後世。

廣成子又說道：“我所說這個物，也就是道，是無有窮盡的，而世人皆以為是有始有終的。”惠施講，宇宙是至大無外，謂之大一；至小無內，謂之小一。

廣成子又說道：“我所說的這個至道，變化莫測，而世人皆以為是有極限的。”

廣成子又說道：“得我的道的人，上可以為皇帝，而下可以為王侯。”雖然廣成子說是他的道，但是實際並不屬於任何人所專屬，道無所不在。

廣成子又說道：“失去我的道的人，在上只能見日月之光，而在下只能化為腐土了。”如果不失去道，就可以保持長久了，前面看到廣成子已經有一千二百歲了。

廣成子又說道：“而今百物昌盛，皆生於土而又返回於土。所以我將要離開你，入於無窮之門，可以逍遙遊於無極的大道之鄉。”惠施講，太陽方才正中，沒過多久就日薄西山了；萬物方才誕生，又要逝去了。莊子前面也講過，天地如同一個大熔爐。萬物生於土而有返回土。

廣成子又說道：“我與日月同光，我與天地永存。”雖然廣成子說我，實則並不是傲慢，不單單指他自己，而是說每個人的自性本心。《陰符經》中講，宇宙在乎手，萬化生乎心。天地人為三才，人與日月同光。天人合一，人內有五藏，天有五星。

廣成子又說道：“向著我走來的時候，不知其來；遠離我去的時候，不知其去。”什麼是如來呢？無去無來，稱之為如來。廣成子已經進入了不生不死，無生無滅的大道之鄉。緡，昏暗。

廣成子又說道：“人皆死去了，而我還獨存，可以長久了。”所以說沒有能夠捨棄治身而能夠治理好天下的。如果要治理天下，就先要治身。廣成子並非執著於他這個一己之身的長久。如果僅僅如此，並不能破除我執。學道者，需要透過他的載道文字，參透背後的真諦。

9.雲將問道

【原文】雲將東遊，過扶搖之枝而適遭鴻蒙。鴻蒙方將拊脾雀躍而遊。雲將見之，倘然止，贄然立，曰：“叟何人邪？叟何為此？”鴻蒙拊脾雀躍不輟，對雲將曰：“遊！”雲將曰：“朕願有問也。”鴻蒙仰而視雲將曰：“籲！”雲將曰：“天氣不和，地氣鬱結，六氣不調，四時不節。今我願合六氣之精以育群生，為之奈何？”鴻蒙拊脾掉頭曰：“吾弗知！吾弗知！”雲將不得問。

【解釋】雲將去往東方遨遊的時候，經過東方的神木扶搖旁邊，恰好遇見了鴻蒙。

鴻蒙正高興地拍打大腿，雀躍地要準備出去遨遊。拊脾，拍打大腿。

雲將見到他，感到茫然若失的樣子，突然停止了腳步，恭敬地拱立不動站在那裡。倘然，茫然若失的樣子。贄然，拱立不動，恭敬的樣子。

雲將問道：“老人家何許人也？老人家為何這麼高興呢？”

鴻蒙拍打大腿，高興雀躍沒有停止，他對雲將說道：“無須多問為什麼，只需要乘自然造化而遨遊就好了。”

雲將還是堅持要問，說道：“我還是要問一下，我很好奇。”朕，在遠古時期，不管貴賤都可以自我這麼稱呼，而後來成為帝王的專屬稱呼了。

鴻蒙抬起頭，他看一眼雲將，他說道：“籲！”似乎很不以為然的樣子，怎麼這個雲將這麼執著呢。

雲將問道：“天氣不調和，地氣鬱結不順。”天地有氣，天地的氣為風，而血為水；而人也有氣血。人如果肝氣鬱結，就會生病了。地氣如果鬱結，也不會滋養萬物了。如果地氣鬱結，就會發生乾旱了。

雲將又問道：“六氣不調和，四時不節。現在我願意調和六氣的精華，以便能夠化育萬種生靈，我該如何去做呢？”六氣是陰陽、風雨、明晦。四時是春夏秋冬。本來春生、夏長、秋收和冬藏，可是卻沒有按照這個規律來，冬天該冷的不冷，這就麻煩了。百年之前，剛剛經歷過暖冬的廣東，曾經發生過嚴重的鼠疫。

鴻蒙聽了這個問題以後，拍打著大腿，掉頭就走：“我不知道！我真不知道！”前面雲將所問的問題，很像黃帝一開始所問廣成子的問題。天地各有所司，何愁人為干預呢？

雲將沒有能夠問到答案。雖然沒有問到答案，可是答案已經自在其中了。其中奧妙，自行領會。

10.再見鴻蒙

【原文】又三年，東遊，過有宋之野而適遭鴻蒙。雲將大喜，行趨而進曰：“天忘朕邪？天忘朕邪？”再拜稽首，願聞於鴻蒙。鴻蒙曰：“浮游，不知所求；猖狂，不知所往。遊者鞅掌，以觀無妄。朕又何知！”雲將曰：“朕也自以為猖狂，而民隨予所往；朕也不得已於民，今則民之放也！願聞一言。”

【解釋】又過了三年，雲將再次去東方遨遊，經過宋國的郊野，恰好遇見了鴻蒙。

雲將大喜過望，快步地走向前去說道：“天人你沒有忘記我吧？天人你沒有忘記我吧？”雲將對其驚為天人。

雲將再次叩首拜見他，向鴻蒙求道。

鴻蒙回答道：“我只是浮游於世，不知道想求些什麼；我只是無拘無束地遨遊，並不想著要去什麼地方。”浮游，任隨本心浮游於世而已。真人少欲而輕，可以稱之為浮游。多欲渾濁而重，就不是浮游了。真人已經得道，安貧樂道，連道都不求了。而云將還在到處去求道，可是他不知道，道即是自己的自性本心罷了。雲將在騎驢找驢呢！猖狂，無拘無束的樣子。莊子前面有講，世人不遠千里去尋求賢人。

鴻蒙又說道：“而遊樂的人應接不暇，如同進入了大觀園一樣，什麼都想追求，什麼地方都想去。似乎所見所聞的東西都是真實無妄的。可是我卻和這些遊樂人不同，這些只不過是夢遊人罷了，人生只是一場大夢而已。除此之外，我又能多知道些什麼呢！”鞅掌，事務繁忙，應接不暇的樣子。雲將以為他能夠多知道一些東西，老來向他求道。

雲將聽了就說道：“我也自以為已經夠無拘無束了，而百姓自然就追隨我，我去哪裡就跟著去哪裡；我也是不得已面對百姓罷了，可是百姓會仿效我。我希望能夠聆聽您的教誨。”

11.亂天之經

【原文】鴻蒙曰：“亂天之經，逆物之情，玄天弗成；解獸之群，而鳥皆夜鳴；災及草木，禍及止蟲，意，治人之過也！”雲將曰：“然則吾奈何？”鴻蒙曰：“意，毒哉！僊僊乎歸矣。”雲將曰：“吾遇天難，願聞一言。”

【解釋】前面雲將再次請教，鴻蒙講道：“擾亂了上天的正理，也就是不能擾亂天理，否則天理難容，悖逆了萬物本來的性情，蒼天都不會幫助你的，不會成功的。”天經地義成語的來歷，也能說明什麼是天經。鄭國大夫子產是個賢德的人，他曾經說過“夫禮，天之經也，地之義也，民之行也。”天經地義是指天地間經久不變的正理，正道。

鴻蒙又說道：“解散群居的野獸，而飛鳥在夜裡都會不安地鳴叫；也會殃及草木，禍及昆蟲。噫，這都是有為治理人的過失啊！”如果去捕獵野獸，使得群居的野獸迫不得已被解散了，死的死，傷的傷。如此破壞了大自然的平衡，會造成飛鳥、花草和昆蟲的不良影響了。大自然有自己本有的生態鏈條。如果解散了百姓，傷害了他們，也會波及很廣的。

雲將聽了又問道：“照你所說，我該怎麼辦好呢？”

鴻蒙回答道：“噫，你中毒太深了！已經跟你講得夠明白了，你還要問！我要仙遊歸去了。”僊僊，仙遊自由自在的樣子。

雲將又說道：“我遇見天人你一次很難，還是懇求您再給我多一些教誨吧。”

12.知之離之

【原文】鴻蒙曰：“意，心養。汝徒處無為，而物自化。墮爾形體，吐爾聰明，倫與物忘，大同乎涬溟。解心釋神，莫然無魂。萬物云云，各復其根，各復其根而不知；渾渾沌沌，終身不離；若彼知之，乃是離之。無問其名，無闚其情，物固自生。”雲將曰：“天降朕以德，示朕以默；躬身求之，乃今也得。”再拜稽首，起辭而行。

【解釋】鴻蒙又講道：“正是由於心用太多了，就會傷到心，傷到自性了，所以需要養心。”前面批評雲將中毒太深了，實際上是心中毒太深，所以需要養心。所謂的毒，也類似於佛家所講的五毒。

鴻蒙又講道：“你只需要無為，而萬物自然就會感化了。”

鴻蒙又講道：“廢棄你的形體，形體只不過是一個臭皮囊罷了，不要一天圍繞著這個皮囊在轉；把你所謂的小聰明全部都吐出來，也就是消除所知障礙；理和物都兩忘，也就是說身心都兩忘；身心迴歸於大同，迴歸於自然之氣。”墮，廢棄。所謂廢棄形體，並非傷害這個身體，而是不為這個身體所束縛。倫是理。心中存有天理，身即是物。物和理兩忘，身和心兩忘。

鴻蒙又講道：“解除心的繫縛，如同解倒懸之苦。神無物慾所累，如釋重負。無知無識得樣子，似乎無有魂靈。”

鴻蒙又講道：“萬物眾多紛紜，不斷地生滅，如同放電影一樣，可是各自迴歸各自之太極，迴歸各自的根本。一花一世界，一葉一菩提。每一物都是一個小宇宙。全然在不知不覺中自化，各物有各自的天理。”云云，通芸芸。我們說芸芸眾生，也是這個芸芸。《道德經》中講，夫物芸芸，各歸其根。

鴻蒙又講道：“雖然大道，似乎混沌未開的樣子，善惡未分，明暗未分，可是大道終身不離左右，在每一物中都存在大道的形跡，在每一物中都體現了天理。”渾渾沌沌，混沌未開化的樣子。為什麼說明暗未分呢？所謂的明，是由於眼睛接收到了光波；所謂的暗，是由於眼睛未能接收到光波。時間只是由於日月輪迴造成的錯覺罷了。

鴻蒙又講道：“如果你知至道了，當下即離幻了。一切有為法，如夢如幻。當下即離相了，當下即離開身心的束縛了。”對於道是知行合一的，如果不能離開束縛，就不是真正的知。外離相即禪，內不亂即定。什麼是離相呢？離相就是擺脫外在的相的束縛。比如公孫龍提出的離堅白，實際反反覆覆就是想引導世人離堅和白的外相。雖然跟繞口令似的，卻是公孫龍勸世的一片苦心，可惜埋沒了兩千多年。我們講知至道，並不是在道理上的知，而是內在印證。內在的印證，如人飲水冷暖自知，這對應於行。

鴻蒙又講道：“你不要問大道這個東西叫什麼名字。道也只是勉強臨時起的名字罷了。不要試圖窺探大道的實情，這是無法去窺探到的。比如要想試圖去知曉石頭的實相，這也是不太可能的。手只能感覺到石頭的堅，眼睛只能看到石頭的白。然而堅和白並不是本來存在的東西。而是人去摸的同時創造了石頭的堅；人去看石頭的實相的時候，人的眼睛和石頭的實相共同創造了石頭的白。萬物都是按照上天賦予的天理在自生自化的。”闚通窺字。為了把道理給講明白，方便起見，就直接把話外一些東西寫在引文裡面了，並沒有直譯。《道德經》中講，名可名，非常名。這裡的名即是相，包括聲、色等一些可以感知的外相。

雲將聽了說道：“天人你降恩，恩賜我，幫我找到了本有的德性；給我開示了靜默的法門，也就是要保持清淨心，處於靜定；由於我一直以來躬身而求道，至誠感召天人，讓我遇見你，而今現在終於得道了。”雲將當下頓悟了。

雲將再次叩首謝恩，起身辭別而行。

13.喜同惡異

【原文】世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？其存人之國也，無萬分之一；而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！悲夫，有土者之不知也。

【解釋】世俗之人，皆喜人之同乎己而惡人之異於己也。世俗的人，都喜歡別人跟自己相同，比如意見相同等，但是絕對不喜歡別人撞衫。而厭惡和自己相異，比如意見相異等。所以在朝堂之上往往會排除異己。

同於己而欲之，異於己而不欲者，以出乎眾為心也。之所以跟自己相同就喜愛，跟自己不相同就厭惡，這是由於每個人都有心超乎眾人，都想有鶴立雞群的感覺。根本原因是由於名利慾望，還有中了傲慢的毒的緣故。

夫以出乎眾為心者，曷常出乎眾哉？雖然每個人都有心超出眾人，可是何嘗又能超出眾人呢？人人都能成就佛道，人人皆可為堯舜，人人皆可為股神。曷常，何嘗。

因眾以寧，所聞不如眾技眾矣。一人所見聞必定不如眾人的見聞多，不如眾人的技能廣。正所謂三個臭皮匠能夠頂個諸葛亮。所以從眾就能夠得到安寧了。從眾就有一種安全感。如果不從眾，眾人很多，有千萬之眾，都會成為我的敵人了。如果不從眾，都會成為被排除的異己。可是真理往往掌握在一個人手裡。莊子有一種天下皆醉，而我獨醒的感覺。鯨魚也有一種從眾習慣，如果領航鯨出現了問題，整個鯨魚群都會出現危險，可能集體擱淺。所以從眾並非完全安全。

而欲為人之國者，此攬乎三王之利而不見其患者也。而想要治理好國家的人，只是看到夏商周三代君王以仁義治國之利，以法度、賞罰治國的好處，可是卻看不到其存在的憂患之處。這也是一種從眾的行為。攬，通覽字。天下的治國者，只是從眾而已。

此以人之國僥倖也，幾何僥倖而不喪人之國乎？效法先王以仁義治國，這只是存在僥倖心理罷了，何時僥倖地看到，能夠得到國家的長治久安，不至於亡國呢？

其存人之國也，無萬分之一。效法先王以仁義治國，能夠僥倖存在的，連萬分之一都沒有。

而喪人之國也，一不成而萬有餘喪矣！效法先王以仁義治國，一旦不能成功而遭受失敗，就會有更多的損失！燕國效法堯舜禪讓王位，而導致燕國大亂。

悲夫，有土者之不知也。真是可悲啊，這是有土者（有土則有國，有國則有民，也就是說侯王）所不知道的。

14.獨有之人

【原文】夫有土者，有大物也。有大物者，不可以物；物而不物，故能物物。明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。獨有之人，是謂至貴。

【解釋】夫有土者，有大物也。有土者，必然有大物，所謂的大物，以國為大。一國之力，有取之不盡之物。世人都以國為大物，殊不知比國還大的是道。有道才有國，失道而失國。

有大物者，不可以物。擁有大物者，也就是擁有一國者，不可以為物慾所束縛。

物而不物，故能物物。擁有取之不盡用之不竭的一國之物，而不貪圖物慾的君主，如此才能夠主宰天下萬物。

明乎物物者之非物也，豈獨治天下百姓而已哉！明白駕馭外物而不貪求物慾的君主，豈止是僅僅能夠治理天下百姓而已呢！這樣的君主已經是聖人了，能夠逍遙遊於大道之鄉了。這樣的聖人只要安居天子之位，無為而天下大治，百姓如同眾星拱月一樣自然圍繞在他的周圍。隱居的賢者會紛紛出來相助的。對於得道的賢者，處於暗處，從明處尋訪不好尋訪。假如能夠出現千年一遇的聖者仁君，隱居的賢德人才都會出來相助的。

出入六合，遊乎九州，獨往獨來，是謂獨有。什麼才能稱之為獨有呢？這樣得道的真人，能夠自由出入上下六合，可以跳出三界之外了。可以逍遙遨遊於九州，獨自無拘無束地來，自由自在地去，正所謂無來無去，如同如來。如此可以稱之為獨有。所謂獨有，是獨有妙道。然而妙道是人人所獨有，如此說來也是人人所共有。最私有的反而是最共有的，最共有的反而是最私有的。大私則公，大公則私。莊子在此已經把獨有秘法都講清楚了，只是我們還不能完全把握罷了。

獨有之人，是謂至貴。獨有至道的人，可以說是至尊貴的。為什麼說獨有，只是由於如人飲水冷暖自知罷了。此道並非一人之道，並非一人所獨有，而是人人可以獨有。莊子已經得道了，只能是自己獨自喝悶酒，想跟世人講清楚不容易。天下皆醉，只有莊子獨醒的感覺。至道是天底下最珍貴的東西，比一國的財貨還要珍貴許多倍。

15.大人之教

【原文】大人之教，若形之於影，聲之於響。有問而應之，盡其所懷，為天下配。處乎無響，行乎無方。挈汝適復之撓撓，以遊無端，出入無旁，與日無始。頌論形軀，合乎大同，大同而無己。無己，惡乎得有有。睹有者，昔之君子；睹無者，天地之友。

【解釋】大人之教，若形之於影，聲之於響。至尊貴的人對天下人的教化，如同形對應於影，如同聲對應於響。至尊貴的人是大人。然而什麼是大人呢？大人並非官位有多高，而是有大心的真人。什麼是大心呢？這是相對於小心而言的，前面廣成子一開始批評黃帝心地狹小，如此就是小心。人人本來都有大心，都有良知良能，只是被物慾所遮蔽所間隔切分，所以變小了。什麼是真人？難道還有假人不成。真人就是恢復了真心，如嬰兒般天真無邪的人，恢復本有良心的人。然而嬰兒並非真正的天真，嬰兒遺傳了祖宗所造的業，還並不能真正恢復天真。

有問而應之，盡其所懷，為天下配。得至道的人，虛懷應對外物。如同明鏡一般，物來則應物去不留，如同形影、聲響，有問必會迴應。真人懷至道，這是天下的至寶。真人並不會私藏此寶，而是盡其所能，因材施教，傾囊相授。真人無為，不敢為主而為客。只是如形影聲響一樣匹配天下人罷了。呼之以馬以馬應之，呼之以牛以牛應之。古人講，只聞來學，不聞往教。只聽說過來求道的，沒有說得道的人親自上門去教的。

處乎無響，行乎無方。處於無響的寂靜之地，心如同明鏡，如同止水。以不變應萬變，並無特定的一物和方向。意在於花而花是一物，意在於電子而電子是一物。

挈汝適復之撓撓，以遊無端。大人提攜你自動恢復到你該去的地方，也就會回到大道之鄉，恢復本有的自性本心，恢復本有的良心良知。為什麼說自動呢？只需要保持靜定，保持清淨心，就可以自動恢復了，一天天智慧自動增長了。自性本心是每個人的故鄉，不需要刻意去驅逐，只要提攜引導，指明方向，世人自己就會自動回去了。雖然說是有個大道之鄉，可是似乎渾然無有行跡，不知道如何去下手。世人去找禪，找大道，如同獵人找掛角羚羊一樣。獵人在地上找，結果羚羊把角掛在樹枝上，吊起來了，根本看不到。大人的引導，就可以與其逍遙遊於無行跡的大道之鄉。挈，提攜，引導。撓撓，自動。

出入無旁，與日無始。大人已經跳出了三界外，出入自由，無所依傍了。大人與日月同輝，壽與天齊，已經進入無生無死、無始無終之地了。

頌論形軀，合乎大同，大同而無己。若論說大人的形體，與天地萬物為同為一體，正是由於如此，所以就無小我了，已經打破我執。什麼是大同呢？天地萬物同為一體，稱之為大同。大人的身體和你我的身體，也是同為一體的。不僅僅如此，大人的身體，花草樹木，鳥獸魚蟲和瓦石，無不是同為一體的。所以世人看到月亮殘缺會傷感，看到花落下來，也會感傷。

無己，惡乎得有有。大人已經破除了我執，已經實證無我了。破除我執，這也是佛家所講，人性當中最頑固的一個執著。正是有我執，所以才會為了滿足一己私慾去貪。如果破除我執，相當於連根拔去了。既然連我的概念都沒有，哪還會有所謂的芸芸眾生呢？哪還會有形態各異的萬物呢？天地萬物為一體，這些只不過是一種幻象罷了。

睹有者，昔之君子。如果目睹萬物，以為萬物實有，這是昔日的君子。正如《金剛經》中所說，有了眾生相，有了壽者相。見到此身實有，萬物實有的人，這是昔日的君子。以提倡仁義之治的三王為友。

睹無者，天地之友。如果目睹萬物，看破萬物實有的幻象，看到無一物可得。如此就可以成為天地之友了。昔日的君子可以修行而得道，成為獨有至道的人。得道的人，目睹萬物而不被萬物所束縛，已經見相而離相了。前面黃帝曾向廣成子求道而得道，昔日為君子，而後為天地之友。

16.不可不為

【原文】賤而不可不任者，物也；卑而不可不因者，民也；匿而不可不為者，事也；粗而不可不陳者，法也；遠而不可不居者，義也；親而不可不廣者，仁也；節而不可不積者，禮也；中而不可不高者，德也；一而不可不易者，道也；神而不可不為者，天也。

【解釋】賤而不可不任者，物也。物雖然輕賤，然而不可以不用。一物必有一用，一物必有一理，一物降一物。很大的葫蘆看似無用，然而可能有大用。莊子建議可以逍遙遊於江河湖海。任，是用。

卑而不可不因者，民也。民雖然地位卑微，然而不可以不依靠。正所謂民貴君輕，民可載舟，亦可覆舟。

匿而不可不為者，事也。事情雖然隱匿而變化莫測，然而不可以不去有為，不去做。正所謂事在人為。《了凡四訓》中記載，袁了凡年輕的時候，聽了算命先生的話，說他命中無子，五十三歲壽終正寢。一開始一系列的預測都特別的準，所以他乾脆就什麼都不做了，反正是命中註定的。後來遇見一個禪師，教他改變自己的命運。他做了許多的善事，命運發生了很大的改變。所以說命運，三分靠命，七分靠運。命是與生俱來的，然而運是靠外緣、靠主觀努力的，靠積德行善修行，就可以轉運，從而改變宿命。打麻將一部分靠運氣，一部分靠技術。所以說，事情不可以不去做。

粗而不可不陳者，法也。法雖然粗略簡約，但是不可以不施行。劉邦入主關中，廢除了暴秦的許多法令，與民約法三章。雖然三章足夠粗略簡約了，但是不可以不施行，否則就亂套了。德治和法治並重，它們之間互為陰陽，陰陽所佔的比例多少，這是根據當時的情況來定的。正所謂亂世用重典。

遠而不可不居者，義也。義雖然已經離大道很遠了。大道衰落，才有了仁義。雖然義是如此，但是不可以不遵守。由此可見莊子並非一味說仁義的不是，並非完全否定仁義的意義的。如果失去了道德，起碼有個仁義也是好的。仁義就好像是多餘的小手指，雖然多餘，卻無病無痛，也並無大礙。

親而不可不廣者，仁也。雖然有所親疏，有所偏愛了，但是這種偏愛不可以不推而廣之。正所謂老吾老以及人之老，幼吾幼以及人之幼。推廣到了天地萬物，花鳥魚蟲，如此就是大仁了。

節而不可不積者，禮也。禮貴在尚往來，禮為薄，道為厚。雖然去行禮，可是不可以不守著厚重的道。如此稱之為禮。如果沒有道為根基，所謂的禮是虛情假意罷了。侍奉父母的禮，如果不是發自內心主動的，不是發自真心的，不能稱之為孝順。

中而不可不高者，德也。處事符合中庸之道，然而志向不可以不高遠，如此可以稱之為有德。君子有志於道，這是君子儒。小人有志於功名，這是小人儒。孔子要求自己的弟子修君子儒。

一而不可不易者，道也。專一但是不可以在該變的時候不變的，如此才能符合於道。比如炒股，假如說專一，說長線持有，就死腦筋那樣持有。假如選擇的是垃圾股，也許就會血本無歸了。正所謂，應無所住而生其心。不應執著於短線，也不可以執著於中線，也不可以執著於長線。對於朝堂之爭，站在左邊不對，站在右邊也不對，難道站在中間就對了嗎？只需要培養天地浩然正氣，符合於道即可。

神而不可不為者，天也。如果要守住心神，不可以不去有所為，這可以稱之為天機。莊子擔心世人誤解了無為，所以在這裡澄清不可不為。為和無為互為陰陽，不可偏廢。頭腦中妄念很多，如果完全不管，任由思緒亂飛，這樣就煩惱越來越多了。然而假如有為，做提念頭的功夫。所謂的念頭是一句佛號，持續不斷地念一句佛號。慢慢地心便安靜了下來。莊子所傳授這個方法是天機，可是世人卻不願意投入哪怕一點點。

17.不明於道

【原文】故聖人觀於天而不助，成於德而不累，出於道而不謀，會於仁而不恃，薄於義而不積，應於禮而不諱，接於事而不辭，齊於法而不亂，恃於民而不輕，因於物而不去。物者莫足為也，而不可不為。不明於天者，不純於德；不通於道者，無自而可。不明於道者，悲夫！

【解釋】故聖人觀於天而不助，成於德而不累。所以說聖人觀於天道而不會刻意妄為，只是任由萬物各安其本性罷了。成就自己的德性，恢復自己的德性，而不會被外物所負累。

出於道而不謀。聖人出入於正道，然而並非刻意去謀合於大道。聖人只是順其自然罷了。雖然出入於大道，有無窮的智謀，然而有謀略而不用，只是靜心守中。

會於仁而不恃。聖人雖然施行仁德，然而不會自恃其功，而會忘卻所做的仁德之事。

薄於義而不積。有個成語是義薄雲天。雖然義是屬於薄，而道德屬於厚重。雖然不會刻意去非議義，但是也不會停留在義這麼薄的層面，還是歸於道德。

應於禮而不諱。聖人入世，也是入鄉隨俗的。如果世人待之以禮，聖人不以禮相待，也不太好。所以聖人也會以禮呼應，而不會覺得避諱，不會太過瞧不起薄的禮，而只是看重厚的道。

接於事而不辭。對於應該做的事就去做，而不會去辭讓。陽明先生教弟子在事上鍛鍊自己的心性。

齊於法而不亂。不會摒棄法的作用，德治和法治並用，如此就不會亂了。國有國法，家有家規。不僅治國需要法，齊家也需要法。

恃於民而不輕。雖然衣食依靠老百姓，但是不會輕用民力。在上位的人，不可以多欲。《道德經》中講，民之飢，以其上食稅之多，是以飢。

因於物而不去。因勢利導，因為物的本性而用它，但是不會追逐物而去。

物者莫足為也，而不可不為。如果追逐外物就會喪失天真了，遮蔽本有的光明德性了，所以不足以妄為。然而面對外物，也不可不為。真人的心如明鏡，物來則應，物去不留，不可以不響應。

不明於天者，不純於德。如果不明於天機，不明於天道，德性就已經被物慾所遮蔽了，已經不純了。德性已經夾雜外物了。德性不純如何能夠明呢？只有純了，不夾雜物慾，才能恢復本有的明德。

不通於道者，無自而可。如果不能通於大道，什麼事情都難以辦成。此大道上可以治國安邦，中可以懸壺濟世，下可以修身養性。

不明於道者，悲夫！所以說，不明達於大道的人，確實是極其悲哀的啊！難怪孔子會發出如此的感慨：朝聞道，夕死可矣。如果大道不明於天下，天下大亂，生靈塗炭，豈不可悲。

18.天道人道

【原文】何謂道？有天道，有人道。無為而尊者，天道也；有為而累者，人道也。主者，天道也；臣者，人道也。天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。

【解釋】何謂道？本篇結尾莊子來個總結，還是直奔主題，講道。莊子全書，無非講道。韓愈講，師者，傳道授業解惑也。在古代能配得上老師這個稱呼，並不是傳授知識和技能，首要的是要傳道。要把這個道統傳承好，把道傳給自己的弟子。因為如果不明於道，什麼事情都難以辦成。

有天道，有人道。此篇文章，從無為講到有為，又從有為迴歸於無為。為什麼這麼講呢？因為有天道，也有人道，不可以不看到這種區別。後世註解莊子的人到了這裡，懷疑這一小段是多餘的，屬於畫蛇添足了。但是對於古代典籍千萬要注意，如果還解不通的時候，不可以擅自刪除。比如朱熹註解《大學》的時候，擅自修改了些文字。對於真正得道的王陽明先生而言，他堅持古本大學。

無為而尊者，天道也。有為和無為互為陰陽，不可偏廢。天道和人道互為陰陽。然而陰中有陽，陽中有陰。人道中有天道，人的自性當中具有天性，自性具足一切。天道當中具有人道，萬法唯心造。天地萬物離不開人的觀測，心物一元。意在於電子的實相，電子實相和心共同作用，產生了電子一物。天道以無為為尊。上天不會刻意干預萬物的生長，而是同等地恩澤。

有為而累者，人道也。人道有為就比較勞累了。打麻將的運氣屬於天道，然而打牌屬於人道。所以打牌還是比較累的，需要動腦子，贏了會高興，輸了會發脾氣，真是累。

主者，天道也；臣者，人道也。君主為天道，而臣下為人道。君臣互為陰陽。君主既然為天道，尚無為，屬於尊貴的；臣下既然為人道，尚有為，要兢兢業業去為民做事，屬於勞心勞力的。

天道之與人道也，相去遠矣，不可不察也。天道和人道相差比較遠，一個天上，一個地下，不可不明察。