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《內業》註解兒童版——兒童國學原理普及版

由 敬守德育教育 發表于 遊戲2023-02-02

簡介把這個定下來的心態放在中間,以安定之心然後再去謀慮其它的事情,這樣就會耳目聰明,四肢堅固,就可以作為精氣房子,讓人的精氣有地方安住下來

浩浩然然的意思是什麼

《內業》註解兒童版----兒童國學原理普及版

無論是儒家、道家和佛學,還有中醫學、武學等,都會運用到《內業》裡面的基本知識。瞭解這些知識,對個人的認識能力,適應社會的能力,會提供無窮無盡的幫助。而這些知識點,不是一時就能夠領悟的,要乘早學。

所以,就有了這部

“ 兒童國學原理普及版”的《內業》註解。。。

———— 敬守注

《內業》註解兒童版——兒童國學原理普及版

原文第一章:

凡物之精,此則為生。下生五穀,上為列星。流於天地之間,謂之鬼神;藏於胸中,謂之聖人。是故此氣,杲(

gao第三聲, 明亮 )乎如登於天,杳(yao第三聲, 遠得看不見蹤影 )乎如入於淵,淖(nao第四聲, 柔和 )乎如在於海,卒乎如在於己。是故此氣也,不可呼以聲,而可迎以意。不可止以力,而可安以德;敬守勿失,是謂成德,德成而智出,萬物果得。

意解:

第一句,

“ 凡物之精 ” , 這個“凡 ” ,就是凡是的意思,這個“之”,是“的”的意思。這句話的結構就是“凡是 什麼。。。 的 什麼。。。。 ”,舉個類似的句子,比如說,“凡是 好吃 的 東西,我都想吃”。同樣的, “ 凡物之精,此則為生 ” ,就是說:凡是 萬物 的 精 ,擁有了就會有生命。此 ,就是 “在這個地方”,就是擁有。

精,就是精氣,神氣。什麼是精氣呢?《內業》通篇都在講這個,慢慢讀完這篇文章,就會很好的理解。

這個精氣的生命是怎樣表現的呢?

後面就講到了,這個精氣,在上會是什麼樣,在下是什麼樣,藏在胸中是個

什麼

的,在天地之間是什麼樣的。具體的說,這個精氣,在天下,化成五穀雜糧;在天上就是星辰;在天地之間,就是鬼神;人如果抓住了精氣,藏於胸中,就會成為聖人!

《內業》就是教導我們怎樣成為聖人的方法!所以,要乘早學,要趕緊的去了解!

透過對以上自然中生命現象的觀察,就會體會到,這個精氣,如同在白天一樣,

明明白白的

,再認真一看,又像是在深淵中,遠的不見蹤影。靜下心來,又能體會到如同海水一樣柔潤。到最後,好像就在自己的身上。

這樣一體會之後,就發現,這個

“精氣”,是不能把他呼叫過來的,你說“精氣啊,我要成為聖人,我需要您, 你來吧, ~~!”,那是起不到作用的。但是,憑藉自己的意念,是會感覺到他的存在的!

精氣不能叫出來,那用強力去抓住他,行不行呢?

也是不可以的。不僅不可以,而且對自己還有傷害。但是,可以用德行把他安定下來。(什麼是德呢,既是把好的想法做成功了就是德)。

把精氣安定下來之後,要恭敬的守住他,不要把這個精氣

遺失了

,這樣就或成就自己的

“德”。

“ 德成而智出,萬物果得 ”,意思是說,把“德”養成了,就會產生智慧,智慧多了,就會得到萬物。

說的通俗點,把精氣守好,就會想要什麼就有什麼!!!

《內業》就是教導我們怎樣獲取

“ 想要什麼就有什麼 ”的方法!所以,要乘早學,要趕緊的去了解!

要點:

1> 凡物之精,此則為生 ,指明萬物都是有精氣的。

2> 精氣,在那叫嚷,或強力,都是不能獲得的,只有用德行去安定他。

3> 用德行守住精氣,就是用善念去守住一個意念,然後,善念會不斷激發自己去實踐,這樣不斷激

發自己的智慧,最終達到了解萬物的目的。

原文第二章

凡心之刑(形態),自充自盈(飽滿),自生自成。其所以失之,必以憂樂喜怒欲利。能去憂樂喜怒欲利,心乃反濟(接濟,幫助)。彼心之情,利安以(用)寧(寧靜),勿煩勿亂,和乃自成。折折乎(

明亮貌;清晰貌

)如在於側,忽忽乎(

倏爾,急速

的樣子)如將不得,渺渺乎(

幽遠貌

)如窮無極。此稽(

[jī 稽考 ,稽查 。當名詞用,既考察的結果或現象)不遠,日用其德。[/align]

意解:

凡是人正常的心態樣式,是自己就會充實自己,自己就會使得自己

精神飽滿。自己就會生長,自己就會完善自己。

但是,現實中,人往往神氣不強硬,精力不足,甚至於生病,

那都是由於

憂、樂、喜、怒、欲、利

這些情緒的影響造成的。一個人,如果能做到避開

憂、樂、喜、怒、欲、利

這些情緒的影響

,人的心氣就會自己接濟自己,就會達到強身健體,精神飽滿而充實的效果。

人心大體上的情況是這樣的,最好,用寧靜的方式使得他安定下來,遇見煩人的事情,自己心裡不要煩,遇見雜亂的事情,自己心裡也不要亂,然後,認真的分析這些問題,平和的去處理這些煩亂的事情。這樣,人的心態就正常了。

在體會人的心氣的時候,就會感覺到,心氣就在自己的身邊;有時

倏爾

而過,好像抓不住;認真觀察之後,會覺得他深奧莫測,沒有邊際。

我們考察到的這些,距離我們日常生活都不遠,每天都用到他的好處!

要點:

1> 這裡說到,人的身體,會自己充實自己,本來就是完美的,不會出現任何不好的問題。

2> 人體之所以出現問題,造成的原因,就是 憂、樂、喜、怒、欲、利 等情緒的影響。

3 > 要想人的心態達到 正常 ,最好用“寧靜”的方式來把心安定下來。勿煩勿亂 , 要結合自己的

實際情況,平和

的方式去處理問題。

4> 寧 心靜 意靜

原文第三章

夫道者,所以充形也,而人不能固。其往不復,其來不捨。謀乎莫聞其音,卒乎乃在於心;冥冥(

míng 暗地裡 )乎不見其形,淫淫乎(多而雜)與我俱生。不見其形;不聞其聲,而序其成,謂之道。

意解:

這個

“道”啊,是用來充實人的形體的。而通常的,人就不能夠固定住他。這個道,去了就不回頭,來了也不住下來。

想和他參謀事情,也聽不到他的聲音,最後,感覺

這個道

就在自己的心裡。

這個

“道”,處在暗地裡,見不到他的形象,又雜亂無章的與自己的生命一起生長。

看不到他的形象,聽不到他的聲音,但是,必須按照

“道”的規律才能正常的生長,這就叫做“道”。

要點:

1> 夫道者,所以充形也 ,指明一個問題。 就是說,道,是充實人的形體的。

人要做的事情,就是要做到形體堅

固。

2> 這個“道”,指的就是“精氣”在人體內的表現規律。

原文第四章

凡道無所,善心安愛。心靜氣理,道乃可止。彼道不遠,民得以產;彼道不離,民因以知。是故卒乎其如可與索,眇眇乎(

遼遠;高遠

的樣子)其如窮無所。彼道之情,惡音與聲,修心靜意,道乃可得。道也者,口之所不能言也,目之所不能視也,耳之所不能聽也,所以修心而正形也;人之所失以死,所得以生也;事之所失以敗,所得以成也。

意解:

凡是

“道”,他不會固定在某一個地方的。

那怎麼樣才可以把

“道”停止住呢! 做到發善心,心需要安定,有愛心,心靜下來,把神氣理順暢。也只有善愛之心,才能使得自己的心安定,才可以把神氣整理通順。這樣做到了,“道”就不會跑走了,就停止下來了。

其實,這個道,距離我們也不遠,人民就是因為得到道,就生產出很多東西;

“道”,也沒有離開過我們,人們就是因為有了道,才會產生智慧。

所以,道,是可以去探索到的。

但是,道,還是高深的很,探索起來,還是無有窮盡,好像沒有固定的處所一樣。

那怎麼樣才能得到

“道”呢! “道”的情況是這樣的,他厭惡聲和音,管好自己的嘴巴。(聲和音怎麼區別呢,比如說,不是一個地方的人,在一起說話,都在發聲,但是,口音不同。)不僅僅是對別人管好自己的嘴巴,對自己也同樣要管好自己的嘴巴,把心修整好,把意念靜下來,就可以得到“道”了。

道,嘴巴里面是說不出來的,耳朵也聽不見,眼睛也看不到。但是,道,卻可以使得人的心得到修正,從而使得自己形體得到端正。

一個人得到道,就會生,失去道,就會死。做事情也一樣,事情做的合乎道,事情就能做的成功,如果事情做的違反了道,事情就會失敗。

要點:

1> 這段,講明怎麼把“道”止住,不讓他走掉了——既是“ 善心安愛。心靜氣理,道乃可

2> 這段,講到,怎麼得到“道”。——既是 “ 彼道之情,惡音與聲,修心靜意,道乃可得。 ”

原文第五章

凡道無根無莖,無葉無榮。萬物以生,萬物以成,命之曰道。

意解:

凡是

“道”,他沒有根莖,沒有葉子,也沒有花朵。但是,萬物都因為他才能成長,萬物因為他,

才能成功。

要點:

這裡是說,道,在現實中,要不停去探索。他不會像是植物一樣,種下去,就能自己長

出根莖

和枝葉,還開花結果,

“道”之間沒有一定的連帶關係。道,需要人們自己,善心

安愛,修心靜意,避免音和聲,要除去

憂、樂、喜、怒、欲、利

等情緒的影響

。時刻的去

探索。

原文第六章

天主正,地主平,人主安靜。春秋冬夏,天之時也;山陵川穀,地之材也;喜怒取予,人之謀也。是故聖人與時變而不化,從物順而不移。能正能靜,然後能定。定心在中,耳目聰明,四肢堅固,可以為精舍。精也者,氣之精者也。氣,道乃生,生乃思,思乃知,知乃止矣。

意解:

看看天,就知道,什麼東西端正不端正,所以說,

“天住正”; 看看地,就知道,什麼東西平不平,所以說, “地住平”; 人主安靜,是什麼意思呢! 就是要求人們,心時刻保持安靜,不能沸沸揚揚。安靜了,就是人,不安靜,那就不是人了,所以說 , “人主安靜”。

天氣的時令,既是春、夏、秋、冬;地的財物就是

山、陵、川、谷

。那人要謀取事情是哪些方面呢!那就要從

喜、怒、取、予(就是給予的意思)

幾個方面去努力!

所以講,要想成為一個聖人,就需要適應天、地、人的變化,心理時刻要保持安靜,隨著天時的變化,也要改變自己適應時令,但是自己堅守的善愛之心的目標不能被改變;適應萬物的規律去做事情,但是,

自己所堅守的善愛之心的目標

不能移除。

自己堅守的善愛之心不被改變,

心態就端正,而且安靜的去做自己堅守的事情,心氣就定下來了。把這個定下來的心態放在中間,以安定之心然後再去謀慮其它的事情,這樣就會

耳目聰明,四肢堅固

,就可以作為精氣房子,讓人的精氣有地方安住下來。

那,

“精” 指的是什麼呢? 精,就是氣的精。有神氣了,道就產生;道產生了,就會思考;思考了,就會有智慧;有智慧了,就應該知道怎麼做事情了。止,理解成停止在這個適當的智慧之上,去想問題、做事情。

要點:

1> 這段講到這樣的事情,《內業》開始就講到,凡物之“精”,那怎樣做個房子一樣的,讓精氣住下來呢? 這裡講到了,既是———— 定心在中,耳目聰明,四肢堅固,可以為精舍。

2> 怎樣把心定下來呢,既是———— 與時變而不化,從物順而不移。能正能靜,然後能定 。

意思是說,自己堅守的正確的善心愛心的目標,不能隨著外界的影響而受到變化,這樣才是端正自己的形態,然後安靜勇敢的去做下來,心就安定了。

3> 這個“精”指的是什麼呢。這裡講到——既是“ 精也者,氣之精者也 ”。

原文第七章

凡心之形,過知失生。一物能化謂之神,一事能變謂之智。化不易氣,變不易智,唯執一之君子能為此乎!執一不失,能君萬物。君子使物,不為物使。得一之理,治心在於中,治言出於口,治事加於人,然則天下治矣。一言得而天下服,一言定而天下聽,公之謂也。

意解:

上面一章,講到,把心定下來了。那這個心,有什麼特點呢!

就在這裡講的

———— 過知失生 。什麼叫過,就是思慮的的太多。也可以理解成知道不該知道的。這個自己在自己的現實中去慢慢體會。

把一個物體轉化過來,就是神;把一件事情改變過來,就是智慧。

“ 化不易氣,變不易智,唯執一之君子能為此乎! ” ,這句話中,氣、智、一,這些指的是什麼? 這些,都是“凡物之精” 的這個 “精”,不同的場合,表現的形式不同,說法不一樣。開始,第一章,就說到,精氣,依靠德行才能安定下來,所以講,精氣,就是善心的積累。這個智慧,也是善心引導下的認識問題的方法。這個“一”,就是自己善心指導下堅持的人生目標。

所以,是化物也好,是變事情也好,都是守一,就是在堅守自己的人生目標的前提下,去完成。能一輩子堅守自己善心的目標,而且去奮鬥的人,就是君子。

“ 執一不失,能君萬物”。—— 意思是說,守住自己的精氣,不改變,就會“ 氣,道乃生,生乃思,思乃知,知乃止 ”,智慧越來越多,自然就會做萬物的君主。

君子使物,不為物使

——這句話,意思是講,一個有志向的君子,能改變事物,不能被事物所改變。

比方說,一個人想研究某個領域頂尖難題,既然確定了自己的目標,就一心去做,是困難也好,是容易也好,是人家指責也好,是人家讚揚也好,都不去管他,自己想都不去想他,一心做自己該做的。做成功了,就是自己改變了事物,中途如果被影響放棄了,就是自己被事情改變了。

得一之理,治心在於中,治言出於口,治事加於人,然則天下治矣。

————這句話,中,得一,就是保護好自己 的精氣不被影響,就是自己的志向不被改變,能堅定做下來。那要做到三件事情,第一個,就是治心在於中,就是把自己的志向放在最中間的位置,其他的任何問題都是圍繞這個志向去轉動,干擾這個“中“的位置,就想辦法解決。第二、治言出於口。就是管理好自己的嘴巴。這個不僅僅是說不要隨便說一件事情,也是“道”的需要,第四章中,不是說到, 道,“惡音與聲”嗎。第三、 治事加於人 ,就是說,考慮事情,必須想到人為的因素影響。這樣做到了,天下就可以治理了。

《內業》》這裡指出了。教導人們怎樣治理天下的方法。一定要好好領會!

一言得而天下服,一言定而天下聽,公之謂也。

————在自己變化萬物的過程中,如果有一言得到了,天下都服從。或者,有一言確定下來之後,天下人都聽從,那說明自己掌握了,天下的公理。那就是真正的社會規律。

要點:

1> 這段講到,人的心思,會有“過知失生”的問題。該知道就知道,不該知道的就不要知道。

2> 提出一個治理天下的方法,既是“ 得一之理,治心在於中,治言出於口,治事加於人,然

則天下治矣。

原文第八章

形不正,德不來;中不靜,心不治。正形攝德,天仁地義,則淫然而自至。神明之極,照乎知萬物。中義守不忒,不以物亂官,不以官亂心,是謂中得。有神自在身,一往一來,莫之能思。失之必亂,得之必治。敬除其舍,精將自來。精想思之,寧念治之,嚴容畏敬,精將至定。得之而勿舍,耳目不淫,心無他圖,正心在中,萬物得度。

意解:

形態不端正,德,是不會來的。打個比方說,一個學生在讀書,你怎麼看,他都不像看書的樣子,這個學生是不會學的好的。胸中不平靜,心也是治理不好的。相反,如果形態端正,那

“德” 就會被你吸引了一樣,紛紛然自己就會來。 德積累多了,自己就像有了神力一樣,能看清天下萬物的道理。

中義守不忒

——義,就是正當的道理,就是德義。就是“精氣”的另一種說法;忒,是錯誤的意思。這句話,是講,人心中守護的這個義理,可不能守錯了,人生的方向要對,不能犯錯。就是知道自己應該要去做什麼。

中義守不忒,不以物亂官,不以官亂心,是謂中得

————這個意思是說,知道自己的正確人生的目標,就堅定的去做,不要受到外物干擾自己的感官意識,也不要讓自己的感官意識,干擾自己的心。這樣才可以說是做到了“中”。就是保正了,自己堅守的“ 德義 ”能很好的執行下去。

打個比方說啊。比如一個學生樹立一個目標,一定要考上大學,可是呢,他總是被身邊的好吃的東西吸引了,嘴巴不停的,嘴巴都抽不出時間讀書了,這是好吃的東西干擾了嘴巴,影響了讀書。既是

“ 以物亂官 ” ;還有一種情況,就是想考大學,但是,想一想,天天這樣起早摸黑的,很多的題目 也要做 ,倒不如早點上班賺幾個錢,吃的好,玩得也好,如是就動搖的讀書的信心。這是貪圖身體的舒服而影響了讀書的信念,就是“ 以官亂心 ”。

“有神自在身,一往一來,莫之能思。失之必亂,得之必治。敬除其舍,精將自來” ————有神氣自然在自己的身上,來來往往,難以想出他是什麼。但是,失去他就會亂,得到他就會把自己治理好。恭敬的把自己的形態打掃乾淨,精氣就會自己到來。 怎麼把“舍”,理解成“形態”呢!因為上面講到,形態端正,德就來了,這樣看來,形態就是精氣的房子一樣。

精想思之,寧念治之,嚴容畏敬,精將至定。

——既然精氣自己來了,怎麼讓他定在自己身上不走了呢!那就要做到,仔細的去思慮他,安靜意念去治理他,嚴肅自己的容貌,敬畏他。精氣就能很好的定下來。

得之而勿舍,耳目不淫,心無他圖,正心在中,萬物得度

————————得到精氣之後,不要捨棄,眼睛不要看其他的,耳朵也不要聽不需要的東西,心思也不要想到其他,把心放在中間,這樣,天下萬物就都可以去認識清楚了。

要點:

1 > 這裡講到,怎麼樣讓精氣自己來,既是“ 正形攝德,天仁地義,則淫然而自至 ”,“ 敬除其

舍,精將自來

”。

2 > 怎麼讓精氣安定下來呢, 這裡講到 ” 精想思之,寧念治之,嚴容畏敬,精將至定。 “

3 > 怎樣才能讓心保持“中”的位置呢? 這裡講到“ 中義守不忒,不以物亂官,不以官亂心,

是謂中得。

原文第九章

道滿天下,普在民所,民不能知也。一言解之,上察於天,下極於地,蟠滿九州。何謂解之?在於心安。我心治,官乃治,我心安,官乃安。治之者心也,安之者心也。心以藏心,心之中又有心焉。彼心之心,意以先言。意然後形,形然後言,言然後使,使然後治。不治必亂,亂乃死。精存自生,其外安榮,內藏以為泉源,浩然和平,以為氣淵。淵之不涸(

hé 排幹水份),四體乃固;泉之不竭,九竅遂達。乃能窮天地,被( bèi 覆蓋)四海。中無惑意,外無邪災,心全於中,形全於外,不逢天災,不遇人害,謂之聖人。

意解:

道,滿天下都存在,普遍存在於人民的生活之中。通常的,人們不瞭解他。用一句話來表達的話,就是說,往上看,可以從天上體察到道的存在,在地上,也到處都可以考察到道的存在,天下九州,到處都蟠滿了道。

那怎麼樣才可以瞭解到道的存在呢?

在於心要安定。我心理得到治理,人體就都得到治理了;我心安定,人體就都得到安定了;治理自己是心來做的,安定自己也是靠心來做的。心裡面藏著心,這些心的旁邊也還有其他的心存在著。這是什麼意思呢?這個意思是講,人在想問題的時候,往往這個事情想想,那個事情想想,每個事情想的時候都不一樣的,就是不同的心了。

這些心中心,是怎麼活動的呢!

通常的,先說出一個事情,然後就意念中,就有這個事情,有意念了,就想象那個事情的具體形象,然後,就說要怎麼樣的處理這個問題,再然後,就按照自己說的去做,做的好或不好,自己都有個治理的過程,好就好,不好就不好。如果,你不考慮自己做的好還是不好,就會給自己把自己搞亂了。因為好壞都分不清楚,那不就亂了嗎!亂的過分了,事情就做不成了,甚至於把自己搞死掉了。

打個比方說,陡然一天,不禁想到,買些奶糖吃多好啊,這是心理在說(

意以先言

),然後就想著這個奶糖(

意然後形

),想著這個奶糖之後,就想著怎麼弄點來吃吃呢!(

形然後言

),然後想到,奶奶曾經說,我數學考到

85分,就給我十元錢。剛好,最近就有個85分是試卷。去找找奶奶吧( 言然後使 ),這樣可以買到奶糖了嗎,查查奶糖的價格行情吧,( 使然後治 ),結果發現,錢少了,就是有十元也買不到奶糖。那怎麼辦呢,再想辦法,就是再“ 使然後治 ”,不斷的 使然後治 ,就是不斷的想辦法,於是,想到,舅舅曾經說過,他發財了,就請我吃奶糖,他最近不是賺大錢了嗎,去問問看看,沒想到,舅舅真的就給我買了。如是目的達到了。————這是心理的行動規律。

只要有精氣的存在,人就有了生機,外面看起來安詳而且容光煥發。把精氣藏在身體內,好像泉水有了源頭,浩浩然然,和和平平,作為精氣的淵源。只有這個氣淵不被排幹,人的四肢就會堅固;只要這個精氣之泉不幹枯,人的九竅就會昌達敏銳。就能體察天地之間、四海之內事物的道理。這樣一來,胸中就沒有任何疑惑,在處事的時候,就不會發生災難。由於心保持中心的位置,對萬事萬物的道理都明白,不迷惑,這樣心就

全於中

;由於不犯迷惑的錯誤,外表就不會受到損失,就是

“ 形全於外 ”。這樣做到了,那你就不會遇到天災,也不會遇到由於人帶來的災難,這樣的人,就是聖人了!

要點:

1> 這裡講到的“道”,就是精氣的存在方式和方法。道,是存在於天地之間的任何地方。

2> 怎麼樣解釋道的存在呢? 既—— 在於心安。我心治,官乃治,我心安,官乃安。治之者心也,安之者心也。心以藏心,心之中又有心焉。

3> 這個心的活動規律,既是—— 彼心之心,意以先言。意然後形,形然後言,言然後使,使然後治。不治必亂,亂乃死。

4 > 作為聖人,他的心理狀態,應該是這樣的,既是—— 精存自生,其外安榮,內藏以為泉源,浩然和平,以為氣淵。淵之不涸( hé 排幹水份),四體乃固;泉之不竭,九竅遂達。乃能窮天地,被( bèi 覆蓋)四海。中無惑意,外無邪災,心全於中,形全於外,不逢天災,不遇人害,謂之聖人。

5 > 這裡講到怎麼成為聖人,可不是那麼簡單就能做到的。是需要自己不斷的去探索,不斷的去認識問題,把問題真正搞明白了,才能做到“ 不逢天災,不遇人害 ”,從而達到聖人的境界。

原文第十章

人能正靜,面板裕寬,耳目聰明,筋信而骨強。乃能戴大圜

(huán 天體 ) ,而履( lǚ 走過)大方,鑑於大清(非常清楚的標準),視於大明(非常明朗的標準)。敬慎無忒,日新其德,遍知天下,窮於四極。敬發其充,是謂內得。然而不反,此生之忒。

意解:

一個人,能做到形象端正,內心安定,那就會面板飽滿而寬裕,耳聰目明;筋骨強硬而且有敏感;就能夠覆蓋宇宙,走遍四方;以非常清楚的標準,去鑑定萬物,以非常明朗的標準去觀察事情。恭敬而且謹慎,不要犯錯誤,每天更新自己的德行,把好的一面做出來。把天下都看遍,把極遠處的四方都探索清楚。

在運用自己的認識的時候,也要恭敬自己的認識,才能好好的運用他,這樣心理就能得到精氣的正常運動而安定下來。

認識問題的時候,適當的時候,要返回來想想,自己在認識什麼事情,觀察什麼物體。把對事物的認識要總結概括。這樣,人的精氣才算是安定下來。否則,神氣不定,就會犯大錯誤的。

要點:

1> 這裡突出一個問題,就是,人要正、靜。既是,形象要正,心理要安靜。做到這一點,才可以

做其他的事情。

2 > 敬發其充 ,這個充,既是充實的東西,就是上面講到的,人能正靜之後,具備的一系列的能

力。就是發揮這些已經具備的能力的時候,也要恭敬的去對待他。這樣,自己才能做到有所得。

得到的是什麼呢!就是

“精氣”。

3 > “ 然而不反,此生之忒 ”,字面的意思,就是講,如果不知道返回,就是這輩子的錯誤了。那返

回到哪裡去呢?

就是返回到你開始想思考的事物之上去。

打個比方說,一隻猴子家裡沒吃的了,如是就出去找吃的,一下看見玉米了,好高興啊,摘了一些,一下又發現紅薯又去挖了一些,又發現板栗了,又去摘板栗。搞了一天了,發現很多好吃的,那下面這個猴子,必須要做的事情,就是把這些運回去,而且是安排好這些食物的吃法。否則,家裡還是沒有的吃。等於白白忙活一天。

人在思考問題的時候,也一樣的,比如一個學生,遇到難的題目的時候,就想著怎麼去解決,如是,想想,這麼去想辦法是可以的,那樣去想辦法也是可以的,還有怎樣的做也是可以的,想了之後,就要返回來解決這個題目,不能總是往下想了。如果總是想,不回來解決這個遇到的難題,那難題不是還等於沒有解決嗎。

反,這個概念,特別需要值得重視。

原文第十一章

凡道,必周必密,必寬必舒,必堅必固,守善勿舍,逐淫澤薄,既知其極,反於道德。全心在中,不可蔽匿,知於形容,見於膚色。善氣迎人,親於弟兄;惡氣迎人,害於戎兵。不言之聲,疾於雷鼓;心氣之形,明於日月,察於父母。賞不足以勸善,刑不足以懲過,氣意得而天下服,心意定而天下聽。

意解:

凡是道,必須是周全而慎密,不能鬆鬆垮垮;道必須是寬鬆而舒緩,不能緊張兮兮;道必須堅定而穩固,不能軟弱無力;心中保持善念不要放棄,堅持做下去,驅逐掉那些雜亂無章的東西的影響,潤澤自己的薄弱意識,使之充實起來,這樣,不斷的認識處理問題,把問題的認識達到極處。

在把問題認識到極點之後,一定要返回來,看看所做,所想的,可符合自己堅守的善念要求。不符合的要改進,符合的就要堅持下去。

把自己的心神放在中間的位置上,不要分神,不可以隱藏遮蔽自己的善念之心。個人的心氣,可以從形容上觀察出來,可以在膚色上體現出來。

在與人交往的時候,人家很容易體察到的,所以,善氣招呼別人,就使得人們的關係,比兄弟還要親切;惡氣招呼別人,就會造成戰亂一樣的災害。

所以講啊,心氣的外在表現,其實和日月一樣明明朗朗的,就像是自己看自己的父母一樣看的清楚。

所以,用獎賞的辦法,來教育人民做善事,是行不通的;用刑法的方法來

懲罰

人民的過錯,也行不通。只有修善心,守善勿舍,認真修煉自己的德行,才可以感化他人。自己的神氣修煉的成功了,才可以使得天下服從,心氣修煉到極致,才可以使得天下人聽從。

要點:

1> 這裡講到道的有一種體現形式,既是—— 凡道,必周必密,必寬必舒,必堅必固

2> 這裡講到道的有一種執行形式 ,既是—— 守善勿舍,逐淫澤薄,既知其極,反於道德 。

3 > 這裡講到道執行的前提條件,既是—— 守善勿舍 。靜靜的想想,人在做事的時候,都有一個心理的標準和前提,那修道的心理前提條件就是,守善。一切都圍繞善念去執行,就是積德行善。《內業》開始,就講到,精氣,可以安以德。沒有“德” ,就不是道。說的形象一點,就是心裡總是往好的積極的方向去努力。

原文第十二章

摶(

tuán 把東西捏聚成團 )氣如神,萬物備存。能摶乎?能一乎?能無卜筮而知吉凶乎?能止乎?能已乎?能勿求諸人而得之己乎?思之,思之,又重思之。思之而不通,鬼神將通之。非鬼神之力也,精氣之極也。

意解:

心氣,就是精氣,是確實存在的。只要把神氣運用的出神入化,那麼,萬事萬物的本質都清楚明白,就是萬物備存。

那現在來自己問問自己,做到能摶氣嗎

能夠始終堅守自己的善念不變嗎?能夠不用算命卜卦,就可以知道事情的吉凶嗎?

知道事情的真相之後,能停止一下嗎?為什麼要停下來,因為,上面講過,過知失生,就是知道太多會雜亂。能返回給自己嗎?為什麼返歸自己,就是上面舉例子說的,猴子找吃的,找的再對一定要搬運回家,不然家裡還是沒有吃的東西。神氣,也一樣,執行一段,有所得的時候,就返歸給自己,這樣,自己的神氣就充實起來了。

所有的這些,是不是沒有依靠別人,都是靠自己思考探索得到的呢?

思考吧

, 思考吧,再思考吧!思考不明白的話,鬼神會幫助自己想通的。其實,不是鬼神的力量,是自己運作精氣達到極致的時候,自然會想的通的。

要點:

1> 這段可以看到,人的神氣,是由思維來帶動的。

2> 大體上,講到道,是由德來安定的,就是發善心。神氣是動的,動到一定的時候,要停止,要返回!把精氣安定在自己的身上。

原文第十三章

四體既正,血氣既靜,一意摶心,耳目不淫,雖遠若近。思索生知,慢易生憂,暴傲生怨,憂鬱生疾,疾困乃死。思之而不捨,內困外薄,不蚤為圖,生將巽舍。食莫若無飽,思莫若勿致,節適之齊,彼將自至。

意解:

人的四肢端正了,血氣才會有安靜的狀態!

一心一意的把自己的心運作好,調整好,耳朵不要聽雜亂的東西,眼睛也不要看雜亂的東西,這樣,即使是很遠的東西,也會覺得很近。

思索,就會產生智慧;如果不正當的處理自己運到的事情,那麼會咋樣呢?

那麼,處理事情慢了,就會有憂愁;衝動驕傲就會有怨恨的情緒;憂慮就會生病。被疾病所困,就會死亡。

思慮問題,也是有方法的,就是不能想著一個問題死死地不放鬆!如果想不清楚,死死地又放不開,那會咋呢?那麼,心理就會因為問題得不到解決而被問題所困擾。外面呢,在遇見這個問題的時候,又不知道解決的辦法,顯得自己很薄弱。這樣,內外夾擊,生命就脆弱經不住打擊,從而會消耗自己的生命。

那麼,在遇到一時沒方法解決的事情的時候,怎麼辦?

那就要像吃飯

一樣

,不能吃的太飽。思考問題的時候,也不能想的太過極。要做到,節制,又要適度的去思考。就像上一章,講到的,

思之,思之,又重思之

。不要

、不要

暴傲

、不要

憂鬱

。這樣,問題就會自然的得到解決的!

要點:

1> 這裡講到一個問題,既是,要做到血氣安靜,需要做到 “四體端正”。

2> 這裡講到一個現象,既是:如果有一時不解的問題,思慮問題的方法過度,會造成,“ 內困外

”,會影響生命。

3 > 遇到難題的時候,最好的思慮方法,是 ,不要過度思慮,做到“ 節適之齊 ”。

原文第十四章

凡人之生也,天出其精,地出其形,合此以為人。和乃生,不和不生。察和之道,其精不見(

xiàn ,展現),其徵不醜( chǒu 既是“紐” niǔ,扣在一起釦子 , )。平正擅(佔據)匈( 胸膛 ),論治在心。此以長壽。忿怒之失度,乃為之圖。節其五欲,去其二兇,不喜不怒,平正擅匈。

意解:

凡是人的生命,一般分成兩個部分。既是來自天上的精氣,和來自地上的形體,兩者配合適當,要中和,才有人的存在。不和氣就不能生活下去。

那怎麼樣的才算是

“和”呢!那就要做到,在處理事情的時候,人體的精氣不要顯現出來,形體也不能和別的形體扭到一起。意思是說,在看問題的時候,不能用固有的思慮方式,來看問題,就是“精不見”。

因為,精氣是由思維引導的,所以說,只有不動用自己本有的思維方式,精氣就不會展現。

另外,在看問題的時候,不要把想象出來的、或憑感覺出來的形象,摻和進來。要看清楚、分析好問題是怎麼樣就怎麼樣!

這句話意思是說,人處事的時候,往往的,不是被自己原有的想法干擾了,就是被

其他的形象干擾。

比如說,我們學生,在做作業的時候,往往會有這樣情況,咋一看,這道題很好做,感覺和以前做法一樣。可是,做起來,以前的做法就解不了。按照以前的解題方法,就把題目做

錯了,這就要求我們,自己不能被原有思維的干擾,就是

“ 精不見 ”; 再舉個例子,當老師在下課前,在黑板上,抄了幾道題目,如是,很多同學以為就是晚上的課後作業。為什麼這樣以為,因為老師常常這麼做,所以就這樣想。可是,也有另外的時候,比如,下節課老師讓我們自習,下一節課接著做這些題目。那我們判斷就失誤了。這個,就要求做到不被形式的干擾,就是“ 徵不醜 ”

在做到,

“ 精不見 ” 、 “ 徵不醜 ” 之後,胸中充滿公平、正直的觀念,在心理對事物進行討論和治理,這樣,人就會長壽!

人要是有忿恨、惱怒過分的時候,要想辦法

自己化解

。要節制自己的各種慾望,除去兩種凶事,兩個兇,指的就是,沒有做到

“ 精不見 ” 、 “ 徵不醜 ” 。心裡不要喜,也不要發怒。平平正正的,在胸中去揣摩問題。

提醒一個事情,想做好事,想做好人,也是慾望的一種哦!這個也需要節制的!只有節制了去做,才可以把人做的更好,把事情做的更好!

要點:

1> 這一章,講到,人是由兩個部分組成的,既是 天出的精,地出的形 。

2 > 精和形,做到“ 和 ”,才有會生命產生。

3 > 怎樣做到“和”呢? 既是:做到 “ 精不見 ” 、 “ 徵不醜 ” ,胸中保持平正的去認識問題,有憤怒了,就自己調節好,除去各種慾望的干擾,避免兩個凶事的干擾。得意不要喜,失意不要怒。胸中始終保持平正。

原文第十五章

凡人之生也,必以平正。所以失之,必以喜怒憂患。是故止怒莫若詩,去憂莫若樂,節樂莫若禮,守禮莫若敬,守敬莫若靜。內靜外敬,能反其性,性將大定。

意解:

凡是人的生命能夠正常生長,那必須做到胸中公平

‘端正。那通常的,人們心理做不到端正,那

都是由於喜怒優患等情緒的影響了。

要做到人的情緒端正,平時就多學習,增長見識。讀《詩經》可以止怒;評味音樂,可以解除憂愁;學會禮節,可以控制過分的行樂;學會恭敬的對待事物和人,因為

恭敬,是守禮節的最好方法;學會平靜的處理事情,不要隨意釋放情緒,不可隨意不加思考的發出言辭。因為,平靜,是對人最好的恭敬!

內心安靜,外表恭敬,做到這樣了,那麼,由於心裡平靜,就能夠正確處理

喜怒憂患

的各樣事情;外表恭敬,就能處理好外界人和事的關係。這樣之後,人從內到外,都能處理通順,人就能夠安定。

然後,把這種成功的安定之行為,返歸到自己的本性上去。就像上面例子中說的,猴子找食物,當真的找到有食物的時候,就可以把食物運回家了。這樣以來,人的本性就能夠真正的獲得安定了!

這裡的本性,指的是什麼呢?就是個人堅持善念所要完成的目標。就是道,就是精氣。

這裡,把詩、樂、禮,解釋一下,這是古代的

詩、樂、禮

。古代的《詩經》,那是把世間所有正當的事情,做了詩詞一樣的表達。並不是當代的詩,所以,看了詩,會止住怒氣。樂,也是不是現代聽到的音樂。樂,在古代,是辨事物之理,而有聲音的變化,然後藉助於樂器而表達出來。所以在評味事物的道理的時候,就可以解除憂愁;禮,是古代人與人之間的合理規範。所以講,遵守禮節,可以避免過分行樂。

要點:

1> 這一章,講到,在人日常生活中,怎麼樣做到避免 喜怒憂患 等各樣情緒的干擾。

2 > 在做到內靜外敬的處理世事之後,如果處理好了,在有所得的時候,一定要記得,返歸到自

己的本性上去。

原文第十六章

凡食之道:大充,傷而形不臧;大攝,骨枯而血沍(

hu第二聲, 閉塞 )。充攝之間,此謂和成,精之所舍,而知之所生。飢飽之失度,乃為之圖。飽則疾動,飢則廣思,老則長慮。飽不疾動,氣不通於四末;飢不廣思,飽而不廢;老不長慮,困乃速竭。大心而敢,寬氣而廣,其形安而不移,能守一而棄萬苛( kē 煩瑣、細碎 ),見利不誘,見害不俱,寬舒而仁,獨樂其身,是謂雲氣,意行似天。

意解:

凡是在人吃東西的時候,必須遵循這樣的規律:過分的往肚子裡面吃東西,就會傷到身體,最明顯的是人的形體受到傷害;過分的去外界獲取食物,就會引起骨頭的枯萎和血液的閉塞。

在獲取食物與吃進食物直接,做到調和,這樣精氣才可以住下來,有精氣了,人才可以思考問題去獲得智慧。

飢餓,與太飽過分了,就不好,要自己調節。太飽了,就要敏捷的運動。太餓了,就要多思考怎麼去獲取食物。

如果飽的時候不運動,神氣就達不到四肢。餓的時候不去想著獲取食物,那當再吃飽了的時候,就難消化。

人老的時候,就要做到長遠的思慮,因為思考,可以帶動精氣的運動,使得人有生氣,否則,就會因為精氣的停滯而使得人體神氣執行困難,造成生命的枯竭。

人要立大志,勇敢的去完成自己的使命,神氣寬鬆而且廣博,形體安靜,不被其他的事情吸引,(比如說,看書的時候,陡然去想著看打球。那看書的形態和看打球的形態就不一樣),能夠堅定自己的志向而排出各類繁瑣的事情的干擾。不要被有利是東西誘惑而改變方向,也不因為懼怕什麼而停止不前。寬舒而且正當處理好人之間的關係。獨自享樂自己給自己帶來的這樣的心理狀態。悠然自得的神氣,優於天上的雲朵,憑藉自己的意念,可以遨遊天空。

要點:

1> 這一章講到,吃東西,要做到 “充攝之間,此謂和成,精之所舍,而知之所生 ”。

2> 這一章,講到獨樂其身的方法。既是:大心而敢,寬氣而廣,其形安而不移,能守一而

棄萬苛(

kē 煩瑣、細碎 ),見利不誘,見害不俱,寬舒而仁,獨樂其身,是謂雲

氣,意行似天。

原文第十七章

凡人之生也,必以其歡。憂則失紀,怒則失端。憂悲喜怒,道乃無處。愛慾靜之,遇亂正之,勿引勿推,福將自歸。彼道自來,可藉(

[jiè 借 )與謀,靜則得之,躁則失之。靈氣在心,一來一逝,其細無內,其大無外。所以失之,以躁為害。心能執靜,道將自定。得道之人,理丞( chéng 秉承 )而屯( tún 存起來 )洩( 排出 ),匈中無敗。節慾之道,萬物不害。[/align]

意解:

凡是人要有生機,

必需

要做到內心歡暢。

憂愁會擾亂自己的心氣,發怒會失去自己奮鬥的方向。憂也好、悲

也好

、喜

也好

、怒

也好

,等等這些情緒,都會影響本身精氣的存在。

有愛心、慾望之心,要使之安靜;把自己搞錯亂的問題一定要端正他。沒什麼問題,就不要自己給自己找麻煩了。但是,出現的問題,一定要解決掉;這樣做到了,自然,福氣就會回到自己身邊。

在正確的處理好自己的心氣之後,道就在自己的身邊,就可以藉助道的力量,去謀劃自己的事情,去謀劃家庭的事情,去謀劃天下大事!

道,安靜了,就會得到他,煩躁就會失去他。優於一股靈氣,儲存在自己的心中,一來一往的。內心無論多麼細小的事情都能體會到道的存在。外界無論多麼偉大的事情,也同樣有道的存在。如果體會不到道的存在,那一定是煩躁的情緒,影響了自己。心裡能夠執著於安靜,道一定會自己安定下來!

一個真正得到道的人,一定會秉持世間的道理去做事情,做到有囤積,有排棄;胸中不要保留傷害自己的東西。

學會使用,節制自己慾望的方法,這樣,世間萬物才不會傷害到自己。

要點:

1> 這一章,講到,人要做到“ 必以其歡 ”,才會有生機。

2> 這一章,講到,福會自己回來的方法,既是: 愛慾靜之,遇亂正之,勿引勿推,福將自歸。

要注意,不要引進來問題,也不能推卻問題。

3> 這一章,講到, 安靜和煩躁對人的影響。

4> 這一章,講到, 一個真正得道的人的表現, ” 得道之人,理丞( chéng 秉承 )而屯( tún 存起來 )洩( 排出 ),匈中無敗 “。 要做到胸中無敗。

5> 這一章,講到, 節制慾望的好處,既是“ 節慾之道,萬物不害 ”

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