《傳習錄》黃省曾錄

今天我們學習《傳習錄》第十三位提到的人物，黃省曾。

黃省曾，字勉之，號五嶽，蘇州人，著有《會稽問道錄》十卷。王陽明在浙江講學時（1522—1527），曾求學於門下。

黃勉之問：“《論語》上說：‘無適也，無莫也，義之與比（君子對於天下的人和事，沒有特別的親疏，只是按照義去做）。’世間的每件事都要這樣嗎？”

先生說：“固然事事都要如此，但也必須要有一個關鍵處才可以。義，就是良知，明白了良知是關鍵，才不會拘泥固執。

比如，接受別人的饋贈，有今天應該接受而改天不該接受的情況，也有今天不該接受而改天應該接受的情況。

要是固執地認為今天該接受的就統統接受，或者今天不該接受的就統統拒之門外，這樣就是‘適’ ‘莫’了，就不是良知的本體了，又怎麼能叫作義呢？

黃勉之問：“‘思無邪’這句話怎麼就能概括得了《詩經》三百篇的意思？”

先生說：“何止是《詩經》裡的那三百篇？就是整部《六經》，都可以用這一句話來概括形容。甚至歷數古往今來天底下所有聖賢說過的話，‘思無邪’這句推論也都是可以貫穿其中的。

除了‘思無邪’ ，還有什麼可講的？這就是抓住事物最本質的東西后，就能觸類旁通的功夫了。

黃勉之向先生請教“道心”和“人心”。

先生說：“‘率性之謂道’ ，就是道心。一旦添加了一些人的慾望，就是人心。

道心原本無聲無味，因此稱為‘微’ 。按照人心去做，就有許多不安穩的地方，因此稱為‘惟危’。

黃勉之問：“孔子說：‘中人以下，不可以語上。’向愚笨的人講高深的學問，並不能使他們進步，那麼，要是什麼都不與他們講，能行嗎？”

先生說：“並非聖人不給他們講。聖人恨不得人人都做聖人，只是人的資質各不相同，所以要因材施教。

對於中等水平以下的人，講解天性啊天命啊之類，他怎麼理解得了？一定要慢慢去開導、啟發。

有位朋友問：“讀書記不住，怎麼辦呢？”先生說：“只要理解了，為什麼非要記住？理解也是次要的，重要的是明白自己的本體。

如果只求記住，往往不能很好地理解；如果只求理解，往往不能使自心的本體明朗清楚。

黃勉之問：“‘逝者如斯’ ，說的是自己心性生動活潑嗎？”

先生說：“是的。必須時刻用致良知的功夫，才能生動活潑，才能像河水一樣流動不息。

要是有片刻的間斷，就和天地的生機活潑不一樣了。這是做學問的極致。聖人也只是如此而已。

黃勉之向先生請教“志士仁人“這一章。

先生說：“世人把身體性命看得太過重要了，不問是否該死，一定要委曲求全地保全性命，把天理都丟失了。

忍心傷害天理，還有什麼事做不出來呢？如果違背了天理，就與禽獸無異了，即使苟且偷生幾百幾千年，也不過是做了幾百幾千年的禽獸。

修學的人，應當在這些地方看清楚。比干、龍逢，只因他們看得清楚，因此能成就他們的仁。

黃勉之問：“《論語》中有‘叔孫武叔毀仲尼’的記載，為什麼孔子這樣的大聖人也免不了被人毀謗？”

先生說：“毀謗是從身外來的，即使是聖人也無法避免。

人貴在自我修行。如果自己真的是一個聖賢，縱然世人都毀謗他，也不能對他有什麼損害。

就如同浮雲遮日，怎麼能損害太陽的光輝呢？

如果自己是個外貌恭敬莊重而內心空虛無德的人，縱然沒有人說他壞話，他隱藏的惡終有一天還是會暴露無遺。

因此，孟子說：‘有求全之毀，有不虞之譽。’譭譽來自外界，怎麼能躲避？只要保持不懈的自我修養，外來的譭譽算得了什麼呢？”

劉君亮要去山中靜坐。先生說：“你要是以厭棄外物的心而追求安靜，相反只會養成驕橫怠惰的惡習。你要是不厭棄外物，再到安靜處去涵養，那就很好。”

王汝中、黃勉之陪先生坐。先生拿扇子給他們，說：“你們用扇子吧！”

黃勉之立即站起來答道：“不敢！”

先生說：“聖人之學，不是這樣拘束痛苦的，不是裝成一副道學的樣子。”

王汝中說：“從《論語》中‘仲尼與曾點言志’這一章可以領略先生的觀點。”

先生說：“是的。從這章可以看到聖人具有多麼寬廣博大的胸懷。孔子詢問弟子們的志向，子路、冉求、公西華都很嚴肅地作了回答。

而曾點飄飄然，根本不把三個人放在眼裡，獨自彈瑟，這是何等的狂態！當他說志向時，不針對老師的問題直接回答，口出狂言。

如果是程頤先生，或許早就責罵他了。孔夫子卻一直稱讚他，這是何等的氣象！聖人教育人，不是用一個模式把所有人教成一樣。

對於狂者就從狂處去成就他，對於潔身自愛者就從潔身自愛處去成就他。人的才能、氣質怎麼會一樣呢？

先生對陸元靜說：“你在少年時候就想要註解五經，志向也是喜好博學。

然而，聖人教育人，只擔心人不能簡易，他所教導的都是簡易的規則。用現在的人喜好博學的心態來看，聖人教育人的方法好像錯了。

先生說：“孔子從不無知而作為，顏回清楚知道自己有什麼不對的地方。這是聖學的真正血脈所在。”

我是明明，請記得，世界和我愛著你！