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合理利用社會帶給我們的優勢,保持清醒地發展自己

由 來點兒歷史 發表于 娛樂2023-01-13

簡介“基本壓抑”是為了解決人們在物質缺乏的狀態下為人類的發展而提出的有力措施,“剩餘壓抑”則是發達工業社會為維護現存制度而利用前者的名義來對人們進行過度的控制,它的提出並不能使人類社會向前發展所欲應該被堅決抵制

民族主義指的是什麼

前言

人的幸福並不是只取決於物質的充沛與否,而是各方面的全面發展,不能為了追求被資本主義所規定的高層次的物質追求而去放棄提升自己的精神境界。人的精神滿足是物質滿足無法替代的,每當人們多讀一本書便能對現實的世界多一分理解,不再盲目的受人操控。當精神世界得到了滿足內心也就會變得豁然開朗了,為人處世的時候,亦會處處為別人去著想,也不太會去為追求虛假需要而迷失自己。

一、“真實需要”

“只有那些稱得上必須無條件得到滿足的需要,才是人的性命攸關的需要——那些在能夠達到的物質生活水平之上的衣、食、住。而這些需要的滿足,正是實現包括粗俗需要和高雅需要在內的一切需要的必要的先決條件。”也就是說馬爾庫塞認為只有首先解決了衣食住行等方面的基本問題才有多餘的精力去滿足虛無縹緲的慾望。馬爾庫塞認為真實需要包括兩個人方面:基本需要以及滿足基本需要之後的剩餘需要,基本需要就是為了維持人們的生存狀態而必需且是無條件的需要。虛假需要和真實需要的差別就是一個是外部灌輸的,一個是出自人本身而不為別的。文中一直有提到灌輸、控制以及壓抑這些詞語,並不是說要完全否定掉這些措施,而是指發達的工業社會為了維護現存的社會制度做出的沒有正確引導的灌輸、控制以及壓抑措施。在馬爾庫塞看來,所處的社會物質生產能力差且人們的生活水平也很一般的情況下,社會採取了“基本壓抑”這一措施,也就是“這就是為了人類在文明中的延續而對人類的本能做出的必要限制。”之所以要進行“基本壓抑”也是因為物質的缺乏,需要降低人類的多餘慾望。

合理利用社會帶給我們的優勢,保持清醒地發展自己

異常高水準的生產力水平以及十分充裕的物質生活作為發達工業社會的特點,和前面提到的物質缺乏處於完全不同的狀態也說過對壓抑措施並不是完全否定的,但在物質充裕的社會下仍然要對人們的真實需求做出無止境的壓抑措施那就完全是不合理的資本家行為,屬於是為特殊利益而施加的“剩餘壓抑”。“基本壓抑”是為了解決人們在物質缺乏的狀態下為人類的發展而提出的有力措施,“剩餘壓抑”則是發達工業社會為維護現存制度而利用前者的名義來對人們進行過度的控制,它的提出並不能使人類社會向前發展所欲應該被堅決抵制。在對資本主義社會認識進行研究時,馬克思和馬爾庫塞時常是一起被提及的。他們對需要理論的理解在很多方面不謀而合,對於人類的基本生存需要的重要性,馬克思要比馬爾庫塞更早意識到。馬爾庫塞對真實需要的理解其實也就是馬克思認為的人類的基本需要,只是表達方式有所區別,但做出的解釋大體一致。

合理利用社會帶給我們的優勢,保持清醒地發展自己

需要就根本而言也是以人為主體,需要源於人的缺失,當人們缺少、無法從自身得到的東西而必須依靠外界灌輸而獲得的需要都是虛假的,人的需要雖然是多種多樣的,但可以從馬克思和馬爾庫塞那裡看出有關人類維持生存的需要就是最基本的需要。馬克思是這樣理解的,“飢餓是自然的需要;因此,為了使自身得到滿足,使自身解除飢餓,它需要自身以外的自然界、自身以外的物件。飢餓是我的身體對某一物件的公認的需要,這個物件存在於我的身體之外,是使我的身體得以充實並使本質得以表現所不可缺少的。”從上述話語中可以發現馬克思對需要的理解是從人的自然屬性開始的,也就是解決生存問題,而生存問題的本質是解除自身的飢餓問題,可以說人最根本的需要其實還是來自人自身而不是外在強加。就算是從每一個具體的個人出發,有關維持生存狀態的需要究其本質而言其實都是共同的需要,就算每個人的需求有著決然的不同,那也是在解決了基本需要之後下能滿足的。

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二、在“虛假”中尋求“真實”

(一)消費層面

發達工業社會的生產方式大大充裕了人們的物質生活,同時大力推動了科學技術的進步。但這種看似都是優勢的社會卻並沒有帶領人們進入一種更自由的領域,而是使人們都活成了失去否定能力的單向度的人,人們被資本製造出來的虛假需要所支配。在媒體宣傳無孔不入的社會里,人們漸漸失去了處理需要與滿足之間的關係,無法辨別何為想要何為需要,沉醉在資本製造的無限慾望裡,在這種消費主義的陷阱裡,人們不知道何為真正的自由,如何去獲得真正的幸福。資本家們透過繁多的媒體宣傳將並不是人們生活所必需的物質打上高貴的奢侈品標籤後灌輸給人們,讓人們對真實需求的概念越來越模糊,最後陷入了全社會都在追求的一種“我什麼都需要”的消費陷阱泥潭裡,讓人們誤以為物質追去就是唯一的追求。人們都陷入了虛假需要被滿足的虛假幸福當中,無法在對現存的社會進行理智的思考與批判。

在《單向度的人》中馬爾庫塞指出,在發達工業社會中,資本主義社會透過對政治、思想、語言等多方面進行了異化,是每個人都盲目的處於自認為幸福的卻已經發生異化的生活裡。隨著科學技術的不斷進步,所創造出的商品種類繁多,樣式各異,大眾的消費也變得更加多樣化,這在一定程度上也讓大眾在消費時陷入一種無限制的興奮購買狀態,一味地追求消費的快感,完全喪失了消費的理智,迷失了自己。透過馬爾庫塞可以發現,在物質極其豐富的社會里,人們在資本主義的灌輸和控制手段下,越來越多的人把對物質的無限滿足看成了人生的唯一追求,甚至他們不明白為何要去追求全人類的解放,活在當下虛假的幸福中才至關重要,這種享樂主義和消費主義對社會乃至對全人類的發展都是有害的。要正確地看待科學技術的作用,科學技術的發展應當更好地保護生態而不是破壞環境,生產和消費決不能以生態環境的破壞為代價,必須進一步規範技術在生產領域中的應用。科學技術不應該被異化,本來就是由人們創造出來改變人們的生活使生活更幸福的東西不應該反被其控制,科學技術始終是為人類服務的,合理利用科學技術是國家迅速發展的重要原因。時刻謹記,多用心去觀察世界,不能一味地順從世界,使自己失去基本的判斷,無論在何時都必須培養人們獨立思考的能力,在社會生活的任何場景下,我們都不能失去批判的能力,不能被單調的機器思維所禁錮。必須要樹立正確的價值觀,而不是宣傳廣告告訴你的扭曲價值觀,任何時候我們都是獨立自主擁有自己獨立意志的個人。

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(二)精神層面

作為實際存在的“人”,本應具有自主能動性和自由。在高福利的西方資本主義工業社會里,雖然給予了人們富足的物質條件,但人的全面發展是物質與精神的雙重結合,西方資本一味地提供物質而對人的精神方面是無孔不入的宣傳控制,使人的精神領域一直得不到進化,以至於人的精神領域時常出現虛假且空虛的狀態。發達的工業社會中存在著大量被異化了的藝術,這種異化是更高層次的異化,這種藝術已經喪失了其自身具有的進化心靈的神聖作用。藝術究其本身而言無論是否儀式化,都包容著否定的合理性,但異化了的藝術失去了自身擁有的批判作用,被資本家操縱成了人人都能接觸的商品。在這種狀態下,無論是精神層面還是物質層面都變成了對物質的追求,人類無法得到真正的心靈進化,人類的全面發展嚴重受阻。

合理利用社會帶給我們的優勢,保持清醒地發展自己

(三)對發達工業社會而言

在經過馬爾庫塞對發達工業社會本質的揭露之後,我們對這個社會必須要時刻保持清醒且正確的認識。馬爾庫塞提出的虛假需要和真實需要兩種需要理論明確的告誡人們,在這個物質充裕且科技發達的社會里必須時刻警惕虛假宣傳所帶來的負面影響,絕不能好高騖遠盲目追求無止境的慾望,要學會對這個發達的工業社會提供的扭曲價值觀說不。不管怎樣,工業發達畢竟證明了人類社會的進步,但並不能在這個社會止步不前,所以我們必須採取科學的發展觀,不能只為了謀取財力而忽視我們賴以生存的環境。應當做到以人為本,實現人的全面發展,對於自然界要存有敬畏之心,善待自然。

結語

人民群眾對美好生活追求的內容顯然有別於不顧自然的限制,盲目追求感性滿足的物質主義幸福觀。美好的生活只有依靠自身的努力奮鬥、勇於創新、腳踏實地才能獲得,不能一味追求虛假的慾望,而是放下心來腳踏實地努力奮鬥,只有這樣才能真正把幸福與人的全面發展有機結合起來。在充沛的物質生活中不能迷失自己,要合理利用發達工業社會帶給我們的優勢,將發達的科技利用起來而不是被利用,我們要保持清醒地發展自己。

Tags:需要馬爾庫塞社會物質人們