佛陀對像法末法時期預言的四部經

禪密要法佛說的什麼經

《佛說像法決疑經》

聞如是。一時佛在跋提河邊沙羅雙樹間。度須跋陀羅竟。諸大菩薩聲聞弟子諸大梵王天龍鬼神諸國王等。一切大 眾儼然不散

爾時世尊告諸大眾。大般涅槃已廣說竟。我向已為普廣菩薩說十方諸佛剎土。汝等大眾若有疑者可速問之。無上法寶不久磨滅。時諸大眾聞佛此語。悲泣哽噎不能自止。唯有證解脫者不能生悲戀

爾時眾中有一菩薩名曰常施。承佛威神從座而起。合掌向佛而作是言。欲有所問恐傷聖心。唯願如來不以為咎。佛告常施。如來已度世間八法。何須疑也。常施菩薩白佛言。世尊如來去世後。一切眾生不復睹見如來色身。不聞真法。於未來世中像法之時。善法漸衰惡轉熾然。當爾之時教諸眾生作何福德。最為殊勝

爾時世尊告常施菩薩。善哉善哉。來世眾生甚可憐愍。何以故。一切眾生勤苦修行不會正理。作福彌積獲報甚微。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣長者居士婆羅門等。輕賤我法薄淡三寶無有真實。雖作眾善求名求利求勝他。故無有一念作出世心。善男子。未來世中像法之時。無量災變惡事何者是也。一切道俗不識法軌。檀越設會請僧。遣人防門守戶。遮障比丘不聽入會。若貧窮乞人慾入乞食。復障不聽。如此設會徒喪飲食了無善分。復有眾生專欲獨善不化眾生。見他作善不能隨喜助其少多。如此人輩其福微劣。復有眾生見他舊寺塔廟形像及以經典破落毀壞不肯修治。便作是言。非我先崇所造。何用治為。我寧更自造立新者。善男子一切眾生造立新者。不如修故其福甚多。復有眾生見他聚集作諸福業。但求名聞。傾家財物以用佈施。及見貧窮孤獨。呵罵驅出不濟一毫。如此眾生名為顛倒作善。痴狂修福名為不正作福。如此人等甚可憐愍。用財甚多。獲福甚少。善男子。我於一時告諸大眾。若人於阿僧祇身供養十方諸佛並諸菩薩及聲聞眾。不如有人施畜生一口飲食。其福勝彼。百千萬倍無量無邊。善男子。我於處處經中說佈施者。欲令出家在家人修慈悲心佈施貧窮孤老乃至餓狗。我諸弟子不解我意。專施敬田不施悲田。敬田者即是佛法僧寶。悲田者貧窮孤老乃至蟻子。此二種田。悲田最勝。善男子。若復有人。多饒財物獨行佈施。從生至老。不如復有眾多人眾。不同貧富貴賤。若道若俗。共相勸他各出少財聚集一處。隨宜佈施貧窮孤老惡疾重病困厄之人。其福甚大。假使不施。念念之中施功常生無有窮盡。獨行佈施其福甚少。

善男子。未來世中我諸弟子。樂好衣服貪嗜美味。貪求利益慳貪積聚。不修慈心。專行恚怒。見他作善諍共譏嫌。鹹言。此人邪命諂曲求覓名利。若見佈施貧窮乞人。復生嗔恚作如是念。出家之人何用佈施。但修禪定智慧之業。何用紛動無益之事務。作是念者是魔眷屬。其人命終墮大地獄經歷受苦。從地獄出墮餓鬼中受大苦惱。從餓鬼出五百生身墮在狗中。從狗出已五百世中常生貧賤。常患飢窮種種諸苦。無有一念適意之時。何以故。見他施時不隨喜故。善男子。我念成佛皆因曠劫行檀佈施救濟貧窮困厄眾生。十方諸佛亦從佈施而得成佛。是故我於處處經中說。六波羅蜜皆從佈施以為初首。善男子。譬如有人雙足俱折。意欲遠步不能得去。比丘亦爾。雖行五波羅蜜經恆沙劫。若不佈施不能得到涅槃彼岸。善男子。不行施者則戒不淳。戒不淳故則無悲心。無慈悲者則不能忍。無忍辱故則無精進。無精進故則無禪定。無禪定故則無智慧。無智慧故常為無量客塵煩惱之所得便。善男子。此佈施法門。三世諸佛所共敬重。是故四攝法中財攝最勝。善男子。我又一時讚歎持戒。我又一時讚歎忍辱。或復一時讚歎禪定。或復一時讚歎智慧。或復一時讚歎頭陀。或復一時讚歎少欲。或復一時讚歎聲聞。或復一時讚歎菩薩。如是種種隨機不同。未來世中諸惡比丘不解我意各執己見迭相是非破滅我法。諸惡比丘亦覆在座演說經法。不達我深意。隨文取義違背實相無上真法。口常自嘆我所說義應著佛意。其餘法師誑惑道俗。作是語者永沈苦海。諸惡比丘見他修定復作是言。此人愚痴猶如株兀。不覺經論何所修行。作是語者殃咎累劫。諸惡比丘為名利故迭相毀呰。諸惡比丘或有修福不依經論。自逐己見以非為是。不能分別是邪是正。遍向道俗作如是言。我能知是我能見是。當知此人速滅我法。

諸惡比丘亦復持律。於毗尼藏不達深義便作是言。毗尼藏中佛聽食肉。善男子。我若解說食肉義者。聲聞緣覺及下地菩薩之所迷悶。凡夫比丘聞之誹謗故。毗尼藏聽食肉者皆是不可思議。善男子。我從初成道乃至今日。所有弟子處處受肉食者。凡夫之人實見食肉。復有眾生見諸比丘示現食肉。復有眾生知諸比丘食肉之時深入無量諸對治門。無量比丘斷上煩惱。無量比丘斷中煩惱。無量比丘斷下煩惱。無量比丘度脫眾生令入佛道。如來教化不可思議。我從成佛已來。我諸弟子未曾食啖眾生肉也。我於毗尼中聽食肉者。定知此肉不從四大生。不從胎生。不從卵生。不從溼生。不從化生。不與識合。不與命合。當知世間都無此肉。善男子。未來世中諸惡比丘。在在處處講說經律。隨文取義。不知如來隱覆秘密。善男子。佛出於世令諸弟子食眾生肉者。無有是處。若食肉者何名大悲。善男子。今日座中無央數眾各見不同。或見如來入般涅槃。或見如來住世一劫。或見如來住無量劫。或見如來丈六之身。或見小身。或見大身。或見報身坐蓮華藏世界海為千百億釋迦牟尼佛說心地法門。或見法身同於虛空無有分別無相無礙遍周法界。或見此處沙羅林地悉是土沙草木石壁。或見此處金銀七寶清淨莊嚴。或見此處乃是三世諸佛所行之處。或見此處即是不可思議諸佛境界真實法體。善男子。諸佛出世遊行止住。一切所為皆悉遠離世間之相。亦復不離世間顯示實相法。如來所說總含萬法。演說一字一句一音所唱。能令一切眾生隨種種類種種根性各得不同所解各異。如來不共之法不可思議。非諸聲聞緣覺所知。如來以自在之力。隨機隱顯教化眾生。像法中諸惡比丘不解我意。執己所見宣說十二部經。隨文取義作決定說。當知此人三世諸佛怨。速滅我法。善男子。諸佛說法常依二諦。說世諦法時不違第一義諦。旨近以標遠。立像表玄。諸惡比丘於此義中不能解了。誹謗不信。隨相取義歷劫受殃。是諸比丘亦復自稱我是法師我是律師我是禪師。此三種學人能滅我法。更非餘人。此三種人迭相說過。迭相毀呰。此三種人入於地獄。猶如箭射

爾時常施菩薩白佛言。世尊如是諸比丘何時當出。善男子我滅度已千年後。惡法漸興。千一百年後。諸惡比丘比丘尼遍閻浮提。處處充滿。不修道德。多求財物專行非法。多畜八種不淨之物。身無十德畜二沙彌。未滿十臘已度沙彌。以是因緣一切俗人輕賤三寶。從是已後一切道俗競造塔寺遍滿世間。塔廟形像處處皆有。或在山林曠野。或在道邊。或在巷路臭穢惡處。頹落毀壞無人治理。爾時道俗雖造塔寺供養三寶。而於三寶不生敬重。請僧在寺不與飲食衣服臥具湯藥。返更於中借取乞貳。食啖僧食不畏未來三途之苦。當爾之時一切俗人不問貴賤。專欲於僧中作不饒益侵損惱亂。不欲擁護。如此人輩永墮三途。善男子。未來世中一切俗官不信罪福。稅奪眾僧物。或稅畜生穀米乃至一毫之物。或驅使三寶奴婢。或乘三寶牛馬。一切俗官不得撾打三寶奴婢畜生。乃至不得受三寶奴婢禮拜。皆得殃咎。何況驅策撾打。告諸俗官。若有禁防剡羅輸稅之處。慎莫令比丘輸稅。若欲稅出家人者得罪無量。善男子。當爾之時一切道俗若作福業。應當佈施孤老貧困惡病之人。複次應治破壞塔廟及諸形像。莫問己許他許。隨其力能一切皆治。其人功德不可思議。但能修故不假造新。善男子。何故未來世中一切俗人輕賤三寶。正以比丘比丘尼不如法故。身被法服輕理俗緣。或復市肆販賣自活。或復涉路商賈求利。或作畫師工巧之業。或佔相男女種種吉凶。飲酒醉亂歌舞作樂。或圍棋六博。或有比丘諂曲說法以求人意。或誦咒術以治他病。或復修禪不能自一心。以邪定法佔睹吉凶。或行針灸種種湯藥以求衣食。以是因緣令諸俗人不生敬重。唯除菩薩利益眾生

爾時世尊復告常施菩薩。善男子。未來世中道俗之中。有諸惡人造立我形像或菩薩形像。販賣取財以用自活。一切道俗不知罪福。買取供養。二俱得罪。五百世中常被他賣。善男子。未來世中一切眾生造立形像。皆不具足成就眾相。或作半身。或手足不成。耳鼻眼口悉不成就。粗有影向而已。或造塔廟不安形像。若有破塔壞像更不修治。如此人輩獲罪無量。善男子。未來世中諸比丘等。於所住處自共唱制。防禁四方僧合作食限。或一日十日。或五四三日乃至一食。是諸比丘命終墮地獄中餓鬼畜生受苦無窮。復有比丘若沙彌。以眾僧物如形似己有。隨意取用。非時食啖。或與親友。是諸比丘沙彌。乃至千佛出世永不聞法。常在三途無懺悔處。若共此人同住居止。羯磨布薩所作法事悉不成就。皆當得罪。善男子。若有具犯四重五逆。易救可懺悔。若侵損眾僧一毫一粟。非時食啖。自在取與。永沈苦海終無出時。或現世得諸衰惱。若共此人同住居止。日夜得罪。善男子。未來世中有諸俗入不識罪福。乃以祖父或自己身所造佛像經書幡花賣與他人用活妻子。此亦不應買。當爾之時一切俗官有勢力者。捉得此人應重撾罰驅令出國。善男子。未來世中比丘比丘尼優婆塞優婆夷國王大臣中宮妃後。毀犯禁戒不知慚愧不知懺悔。以是因緣令法穢濁。

善男子。未來世中諸惡比丘。執著住處如似俗人。護己舍宅。不能依時三月一移。見有比丘衣缽自隨於其住處滿九十日而更移去。諸惡比丘鹹作是言。此比丘志性不定。［跳-兆+參］擾多務狂亂失心。數作移動。作是語者獲罪無量。善男子。未來世中諸惡起時。一切道俗應當修學大慈大悲。忍受他惱應作是念。一切眾生無始以來是我父母。一切眾生無始以來皆是我之兄弟姊妹妻子眷屬。以是義故。於一切眾生慈悲愍念隨力救濟。若見苦厄眾生作種種方便不惜身命。當爾之時若國王大臣若城邑聚落主。若勢力長者婆羅門等。及有力比丘。應勸此人不令退轉。助其勢力莫令惡人為作留難。不令惡人侵奪財物。如是助者。其人功德說不可盡。當爾之時悲心佈施貧窮孤老一切苦厄乃至蟻子。其福最勝。善男子。我若廣說佈施孤窮病苦功德。窮劫不盡。涅槃時至。為汝略說

爾時一切大眾聞佛說未來世中像法末種種災變。身毛皆豎悲號啼泣不能自勝。佛告大眾。止莫悲泣。世間法爾。善必有惡。盛必有衰。佛復告常施菩薩。且置是事。汝以何相觀如來也。復以何相觀眾生乎。常施菩薩白佛言。世尊我觀如來。不從先際。不到彼岸。不住中間。非有非無。非出非沒。非色非不色。非有為非無為。非常非斷。非有漏非無漏。同虛空等法性。從初成道乃至涅槃。於其中間不見如來說一句法。然諸眾生見有出沒說法度人。如來境界不可思議。不可以識識。不可以智知。出過三世不離三世。唯有如來自覺斯法。我觀如來謂若此也。世尊我今觀諸眾生四大之相。如空中雲。如熱時炎。如乾闥婆城。如幻如化。如空聚落。如鏡中像。如水中月。如空谷響。受想行識悉皆如是。世尊眾生心相不可思議。非諸聲聞緣覺下地菩薩之所能知。世尊眾生之相。不來不去。非有非無。非內非外。來無所從來。去無所至。而常流轉。虛妄受苦。皆以眾生無始以來深著我見。以著我故增長渴愛。十二因緣法。長夜受苦無有窮盡。眾生之相本來空寂。以是因緣菩薩於中而起大悲。世尊一切眾生善惡諸業唯一心作。更無餘法。我觀眾生相貌如是

爾時佛告常施菩薩。善哉善哉。快說是法。汝今所說佛所亦可。菩薩行四攝六度。應當如是觀眾生相。善男子。菩薩佈施時。不觀福田及非福田。若見貧苦眾生悉皆施與。行佈施時應作是觀。不見受者。不見施者。財物亦爾。三事俱空平等無著。何以故。一切諸法無我我所行施之時。不望現報。不望未來人天樂。但為眾生求大菩提。為欲安樂無量眾生故而行佈施。為欲攝取諸惡眾生令住善法而行佈施。復作是觀。菩提界相眾生界相。二俱空寂。依文字故度眾生得菩提。真實法中無得無證。善男子。如人夜夢見種種事。或夢自身被官囚縛受種種苦。生大憂惱然後得脫。尋復更夢。作大國王威勢自在受大快樂。即於夢中作是念言。我向昨時受苦如是。今復自在受大快樂。作是念已忽然睡覺。苦樂之事莫知所在。如此夢事非有非無。一切諸法亦復如是。作是觀者名為正觀。說是法時。無量菩薩得受佛位。無量菩薩得入一生補處。無量菩薩各隨所修皆得勝進。無量人天得四道果。無量聲聞入菩薩位。無量雜類眾生髮菩提心。善男子。未來世中若四輩弟子得聞此經生歡喜心。所得功德無量無邊。佛告阿難及諸大眾。汝好受持慎莫忘失。此經名為像法決疑。亦名濟孤獨。如是受持。爾時大眾聞佛所說。一心敬受作禮而去。各共嚴辨闍維之具哀動天地。

《佛說法滅盡經》

聞如是：一時佛在拘夷那竭國，如來三月當般涅槃，與諸比丘、及諸菩薩、無央數眾，來詣佛所，稽首於地，世尊寂靜，默然無所說，光明不現。

賢者阿難作禮白佛言：“世尊！前後說法，威光獨顯，今大眾會，光更不現。何故如此？其必有故，願聞其意。”佛默不應，如是至三，佛告阿難：“吾涅槃後，法欲滅時，五逆濁世，魔道興盛，魔作沙門，壞亂吾道，著俗衣裳，樂好袈裟，五色之服，飲酒啖肉，殺生貪味，無有慈心，更相憎嫉。時有菩薩、闢支、羅漢，精進修德，一切敬待，人所宗尚，教化平等，憐貧念老，救育窮厄，恆以經像，令人奉事，作諸功德，志性恩善，不侵害人，損身濟物，不自惜己，忍辱仁和。設有是人，眾魔比丘鹹共嫉之，誹謗揚惡，擯黜驅遣，不令得住。”

“自共於後，不修道德，寺廟空荒，無復修理，轉就毀壞。但貪財物，積聚不散，不作福德，販賣奴婢，耕田種植，焚燒山林，傷害眾生、無有慈心，奴為比丘，婢為比丘尼，無有道德，淫佚濁亂，男女不別，令道薄淡，皆由斯輩。”

“或避縣官，依倚吾道，求作沙門，不修戒律。月半、月盡，雖名誦戒，厭倦懈怠，不欲聽聞。抄略前後，不肯盡說，經不誦習，設有讀者，不識字句，為強言是，不諮明者。貢高求名，虛顯雅步，以為榮冀，望人供養。”

“眾魔比丘命終之後，精神當墮無擇地獄。五逆罪中，餓鬼、畜生，靡不經歷恆河沙劫，罪竟乃出，生在邊國，無三寶處。”

“法欲滅時，女人精進，恆作功德。男子懈慢，不用法語。眼見沙門，如視糞土，無有信心。”

“法將殄沒，當爾之時，諸天泣淚，水旱不調，五穀不熟，疫氣流行，死亡者眾，人民勤苦，縣官計尅，不順道理，皆思樂亂。惡人轉多，如海中沙。善者甚少，若一若二。”

“劫欲盡處，日月轉促，人命轉短。四十頭白，男子淫佚，精盡夭命，或壽六十。男子壽短，女人壽長，七十九十或至百歲。”

“大水忽起，卒至無期，世人不信，故為有常。眾生雜類，無有豪賤，沒溺浮飄，魚鼈食啖。”

“時有菩薩、闢支，羅漢，眾魔驅逐，不與眾會，三乘入山，福德之地，恬怕自守，以為欣快，壽命延長，諸王護衛，月光出世，得相遭值，共興吾道，五十二歲。首《楞嚴經》、《般舟三昧》，先化滅去，十二部經尋後化滅，聖王去後，沙門袈裟，自然變白。”

“吾法滅時譬如油燈，臨欲滅時光更明盛，於是便滅。吾法滅時，亦如燈滅，自此之後，難可數說。”

“如是之後，數千萬歲，彌勒當下世間作佛，天下泰平，毒氣消除，雨潤和適，五穀滋茂，樹木長大，人長八丈，皆壽八萬四千歲，眾生得度，不可稱計。”

賢者阿難作禮白佛：“當何名斯經？”

佛言：“阿難，此經名為《法滅盡》，宣告一切，宜令分別，功德無量，不可稱計。”

四部弟子聞《經》，悲慘惆悵，皆發無上聖真道意，悉為佛作禮而去。

《佛說當來變經》

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。與大比丘眾俱。比丘五百及諸菩薩。

爾時世尊告諸比丘。將來之世當有比丘。因有一法不從法化。令法毀滅不得長益。何謂為一。不護禁戒。不能守心。不修智慧。放逸其意。唯求善名不順道教。不肯勤慕度世之業。是為一事。令法毀滅。

佛告比丘。復有二事令法毀滅。何謂為二。一不護禁戒。不攝其心不修智慧。畜妻養子放心恣意。賈作治產。以相供活。二伴黨相著憎奉法者欲令陷墮。故為言義謂之諛諂。內犯惡行。外揚清白。是為二事。令法毀滅。

佛告諸比丘。復有三事。令法毀滅。何謂為三。一既不護禁戒不能攝心不修智慧。二自讀文字不識句逗。以上著下以下著上。頭尾顛倒不能解了義之所歸。自以為是。三明者呵之不從其教反懷嗔恨。謂相嫉妒。識義者少。多不別理鹹云為是。是為三事。令法毀滅。

佛告諸比丘。復有四事。令法毀滅。何謂為四。一將來比丘已舍家業在空閒處不修道業。二喜遊人間憒鬧之中行來談言。求好袈裟五色之服。三高聽遠視以為綺雅。自以高德無能及者。以雜碎智比日月之明畜已。四不攝三事。不護根門。行婦女間。宣文飾辭。多言合偶。以動人心。使清變濁。身行荒亂。正法廢遲。是為四事。令法毀滅。

佛告比丘。復有五事。令法毀滅。何謂為五。一或有比丘。本以法故出家修道。廢深經教十二因緣三十七品。方等深妙玄虛之慧。智度無極。善權方便。空無相願至化之節。二反習雜句淺末小經。世俗行故。王者經典亂道之原。好講此業。易解世事。趣得人心令其歡喜 。因致名聞四新聞法人。淺解之士意用妙快。深達之士不用為佳。四天龍鬼神不以為喜。心懷悒戚口發斯言。大法欲滅故使其然。舍妙法化反宣雜句。諸天流淚速逝而去。五由是正法稍稍見舍無精修者。是為五事。令法毀滅。

佛告比丘。吾滅度後。有此邪事十五之亂令法毀滅。一何痛哉。若有比丘欲諦學道。棄捐綺飾不求名聞。質樸守真宣傳正經。佛之雅典深法之化不用多言。案本說經不捨正句。希言屢中不失佛意。粗衣趣食。得美不甘得粗不惡。衣食好醜隨施者意不以嗔喜。攝身口意守諸根門不違佛教。念命甚矩恍惚以過。如夢所見覺不知處。三塗之難不可稱計。勤修佛法猶救頭燃。五戒十善六度無極。四等四恩智慧善權。鹹可修行。雖不值佛世出家為道學不唐捐。平其本心愍念一切十方蒙恩。佛說如是。諸比丘悲喜前自歸佛。作禮而去。

《佛說阿難七夢經》

東晉西域沙門竺曇無蘭譯

阿難在舍衛國，有七種夢，來問於佛：

一者、夢陂池火焰滔天；二者、夢日月沒，星宿亦沒；三者、夢出家比丘，轉在於不淨坑塹之中，在家白衣登頭而出；四者、夢群豬來抵突栴檀林；五者、夢頭戴須彌山，不以為重；六者、夢大象棄小象；七者、夢師子王名華薩，頭上有七毫毛，在地而死，一切禽獸，見故怖畏，後見身中蟲出，然後食之。

以此惡夢，來問於佛。

佛時在舍衛國普會講堂上，與波斯匿王說法：苦、集、滅、得道為樂，見阿難憂色愁苦叵言。佛告阿難：“汝於夢者，皆為當來五濁惡世，不損汝也，何為憂色？

“第一夢：陂池火焰滔天者。當來比丘，善心轉少，惡逆熾盛，共相殺害，不可稱計。

“第二夢：日月沒，星宿亦沒。佛泥洹後，一切聲聞隨佛泥洹不在世，眾生眼滅。

“第三夢：出家比丘，轉在於不淨坑塹之中；在家白衣，登頭出者。當來比丘，懷毒嫉妬，至相殺害，道士斬頭，白衣視之，諫訶不從，死入地獄，白衣精進，死生天上。

“第四夢者：群豬來抵突栴檀林者。當來白衣，來入塔寺，誹謗眾僧，求其長短，破塔害僧。

“第五夢者：頭戴須彌山，不以為重者。佛泥洹後，阿難當為千阿羅漢出經之師，一句不忘，受悟亦多，不以為重。

“第六夢者：大象棄小象。將來邪見熾盛，壞我佛法，有德之人，皆隱不現。

“第七夢：師子死者。佛泥洹後一千四百七十歲中，諸弟子修德之心一

切惡魔不得擾亂。七毫者，七百歲後事。”

《國王不梨先泥十夢經》

東晉西域沙門竺曇無蘭 譯

聞如是。一時佛在舍衛國祇樹給孤獨園。時國王不梨先泥。夜臥夢見十事。何等十事。

一者夢見三瓶並兩邊瓶滿氣出相交往來。不入中央空瓶中。

二者夢見馬口食尻亦食。

三者夢見小樹生華。

四者夢見小樹生果。

五者夢見一人索繩人後有羊羊主食繩。

六者夢見狐坐於金床上於金器中食。

七者夢見大牛還從犢子飲乳。

八者夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬥。當合未合不知牛處。

九者夢見大陂水中央濁四邊清。

十者夢見大溪水流正赤。

王夢見是事已。即寤大恐亡其國及身妻子。王明日即召公卿大臣及諸道人曉解夢者。問言。昨夜臥夢見十事。如是夢即寤恐怖意中不樂。誰能解夢者。諸道人中有一婆羅門言。我能為王解之。恐王聞者愁憂不樂。王言。如卿所睹便說之勿有所諱。婆羅門言。王夢者皆各惡非吉事。當取所重愛夫人太子及身邊親近侍人奴婢。皆殺以祠天。王可得無他。王有臥具及著身珍寶好物。皆當燒以祠天。如是者王身可得無他。

王聞婆羅門解夢如是。王即大愁憂不樂。卻入齋房思念是事。王有正夫人名摩尼。到王所問王言。何為入齋房愁憂不樂。我身將有過失於王耶。王言。汝無過於我。自愁憂耳。夫人復問。王用何等故愁憂。王言。汝莫問我。聞者令汝不樂。夫人復言。我是王身半。設有善惡王當語我。云何不相語耶。王便為夫人說。我昨夜夢見十事夢已即寤。我大愁憂恐怖。恐亡我國及身妻子。我召群臣公卿諸道人。為說所夢十事。有婆羅門為我解夢言。當取所愛重夫人太子及邊親近侍從人奴婢及白象名馬。皆殺以祠天。及所臥具著身珍寶皆燒祠天。王身乃可得無他。我用是故愁憂不樂耳。夫人言。王莫愁憂。如人買金磨石好醜善惡其色自見於石上。今佛近在精舍去國不遠。何以不往問夢意。如佛所解當隨之。

王即敕左右群臣。嚴駕而出到佛所。徐步徑王下車前到佛所。以頭面著佛足卻坐白佛言。我昨夜夢見十事。一者夢見三瓶並兩邊瓶滿氣相交往來。不入中央空瓶中。二者夢見馬口食尻亦食。三者夢見小樹生華。四者夢見小樹生果。五者夢見一人索繩人後有羊羊主食繩。六者夢見狐坐於金床上於金器中食。七者夢見大牛還從犢子乳。八者夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬥。當合不合不知牛處。九者夢見大陂水中央濁四邊清。十者夢見溪水流正赤。我所夢如是寤即恐怖。恐亡我國及身妻子。唯佛為解所夢十事願聞教誡。佛言。王莫愁。王夢者皆無他。王所夢乃為後世當來之事非今世。佛言。後世人當不畏法禁。淫妷貪利嫉姤不知厭足。少義理無慈心。喜怒不知慚愧。

佛言。第一夢見三瓶並兩邊瓶滿氣出相交往來。不入中央空瓶中者。後世人豪貴者。自相追隨不視貧者。王夢見三瓶並。正謂是耳。王莫恐莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第二王夢見馬口食尻亦食者。後世人作帝王及大臣廩食。縣官俸祿復採萬民。不知厭足。王夢見馬口食尻亦食。正謂是耳。王莫恐莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第三夢見小樹生花者。後世人年未滿三十而頭生白髮。貪淫多欲年少強老。王夢見小樹生花者。正謂是耳。王莫恐莫恐。於王國於太子於夫人皆無他也。

佛言。第四王夢見小樹生果者。後世女人年未滿十五。便行嫁抱兒而歸不知慚愧。王夢見小樹生果。正謂是耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言第五夢見一人索繩人後有羊羊主食繩者。後世人夫婿出行賈作。置婦於後。便與他家男子交通食其財物。王夢見一人索繩者。正謂是耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第六王夢見狐坐金床上於金器中食者。後世人下賤更尊貴有財產。眾人敬畏之。公侯子孫更貧賤。處於下坐飲食在後。王夢見狐坐金床上於金器中食。正謂是耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第七王夢見大牛還從犢子乳者。後世人無有禮義。母反為女作媒誘恤他家男子與女交通。賣女求財物以自供給。不知慚愧。王夢見大牛還從犢子乳者。正謂是耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第八夢見四牛從四面鳴來相趍欲鬥。當合未合不知牛處者。後世帝王長吏及人民。皆無至誠之心。更欺詐愚痴瞋恚不敬天地。用是故雨澤不時。長吏人民請禱求雨。天當四面起雲雷電有聲。長吏人民鹹言當雨。須臾之間雲散雨去為不墮。所以者何。帝王長吏人民。無有忠正慈仁故。王夢見四牛鳴來相趍當合未合不知牛處者。正謂此耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第九王夢見大陂水中央濁四邊清者。後世中國當擾亂治行不平。人民不孝父母不敬長老。邊國面當平清。人民和睦孝順二親。王夢見大陂水中央濁四邊清者。正謂是耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。第十王夢見大溪水流正赤者。後世諸國當忿爭。興軍聚眾更相攻伐。當作車兵步兵騎兵共鬥。相殺傷不可稱數。死者於路血流正赤。王夢見大溪水流正赤。正謂是耳。王莫恐。於王國於太子於夫人皆無他。

佛言。王夢見者。皆為後世當來之事非今世事。王莫恐愁憂也。王即長跪言。得佛教心即歡喜。譬如人持小器盛膏膏多器小。更求大器盛之安隱不復恐。今我受佛恩得安隱。王即為佛作禮。還歸宮中重賜正夫人。皆奪諸大臣俸祿。王言。我從今以後不信諸異道人及婆羅門所語。

國王不梨先泥十夢經